Donaties ten behoeve van Silver Circle en Wiccan Rede Online

 

Silver Circle en Wiccan Rede Online worden volledig verzorgd door vrijwilligers en op basis van donaties. Wil je helpen ons online te houden?

We onderhouden een kleine webwinkel: https://webshop.silvercircle.org/ en publiceren boeken in eigen beheer. Ook organiseren wij af en toe evenementen. Dit alles kost geld.

Wil je ons steunen? Doneer dan een (klein) bedrag! Alles is welkom!

Zie voor verdere informatie: https://silvercircle.org/donaties/

Geen Paypal? Geen probleem! Je kunt ook geld overmaken met deze gegevens:

Silver Circle
IBAN: NL19 ABNA 0456 4084 01
BIC: ABNANL2A

P.S. en last but not least

Stichting Silver Circle is een ANBI-stichting… alle giften zijn aftrekbaar voor de belasting!

Alvast bedankt voor je donatie!

Op Facebook: 

Wiccan Rede Online

Silver Circle 

Silver Circle International

 

 

 

 

Geplaatst in Artikelen | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Donaties ten behoeve van Silver Circle en Wiccan Rede Online

Volle maan van de heuvel van de barden 2022

En dan is het alweer bijna Samhain! De tijd vliegt voorbij. Druk met tal van leuke zaken, mantelzorg, werk… en ook nog ziek geweest (beetje verhoging en verkouden… ach, als je niets gewend bent, ben je al snel ziek 😛 ) Maar nu weer vol energie en dat is maar goed ook. Aanstaande zondag hebben we Paddenstoelenfestival in Midwolda en daar gaan we met een mooi team heen. Drie groene heksen (oké, goblins kunnen best hekserig zijn, ze willen heksen), twee kabouters en een herfstfee… je weet wel: die fee die de blaadjes kleurt. De kamers voor de logees zijn klaar, want het is me nogal een uithoek van het land 🙂 We gaan er een gezellig weekend van maken.

En dan kan ik me eens meer gaan richten op Samhain. De tijd van de dunne sluiers tussen deze wereld en de volgende. Papa is aanstaande zaterdag drie jaar geleden overleden en daar gaan we met mama bij stilstaan, met een gezamenlijke brunch. Het is weer de tijd van het jaar… de tijd om stil te staan bij diegenen die ons ontvallen zijn. En stil te staan bij alles wat eindig is. Het is weer voorbij de lichte kant van het jaar, we duiken de duistere kant in. De tijd van kaarsen en knus. De ellende van de wereld maar even buiten de deur houden. Goed doen in kleine kring… als iedereen dat nu eens zou doen 🙁 helaas is niet ieder z’n geschiedenis vredig, zodat dat goed doen… ver te zoeken is en haat dichterbij ligt. En dat is triest, heel triest.

09-10-2022 volle maan van de heuvel van de Barden

De laatste volle maan van het Keltisch jaar. De volle maan waarbij we ons mooiste verhaal mogen vertellen. Een verhaal van afgelopen zomer waarin je hebt mogen stralen, je hebt mogen laten zien in al je kleuren. De vooravond van de tijd dat het donker wordt en we langzaamaan naar binnen mogen keren. De kaarsen aansteken, de sloffen aan, dikke trui en een dekentje. Maar ook mentaal naar binnen mogen keren. De tijd nemen om te reflecteren op waar je nu, op dit moment in je leven, staat. Waar je leermomenten liggen en waar je groei mag komen. Maar ook om te glimlachen en tevreden terug te kijken op behaalde doelen of gewoon fijne momenten die niet eens je doel waren, maar waar je wel op hebt kunnen doorgroeien. En misschien heb je naar aanleiding daarvan je doelen bijgesteld. En soms is het gewoon heerlijk om doelloos te genieten van het moment. Mijn favoriete bezigheid als ik de natuur in trek, en de herfst is zó mijn tijd van het jaar! Je laten leiden door je voeten en het licht achterna, want dat is zó mooi in deze tijd.

Zo vertrok ik ‘s ochtends vroeg om 6.30 naar het bos. In de hoop de volle maan nog net aan te treffen voor haar ondergang, helaas net te laat. Met mijn staf in de hand en mijn hoge wandelschoenen aan ga ik op pad. Eigenlijk had ik gisteravond willen wandelen, maar de bank was te lekker en de film te leuk. Dus een belofte aan mezelf gedaan… morgenochtend vroeg ga ik aan de wandel. Natuurlijk was mijn bed vanochtend net zo lekker als de bank… maar een belofte aan mezelf is toch wel de belangrijkste belofte. Dus hup, bed uit, tandenborstel door de mond en gaan met die banaan.

De maan net gemist, jammer dan. Het ochtendgloren komt al op gang, echt donker is het niet meer. Opvallend veel ‘huizen’ zijn al wakker. Toch is het nog uitgestorven op straat. Wel kom ik ‘mijn’ Chinese meneer tegen die altijd vroeg wandelt en dan zijn oefeningen doet. We zeggen elkaar altijd even goedemorgen. Hij zal ook wel denken: daar heb je haar weer 🙂

Als ik over de brug naar het buitengebied loop trekt de zonsopkomst boven de Wijde Aa, een grote waterplas aan de rand van de woonwijk, waar de Aa in uitmondt, mijn aandacht. De ochtendnevel hangt boven de velden en de zon komt daar altijd zó mooi op. Maar het duurt nog zolang voordat ze eindelijk boven de kim komt, daar ga ik nu niet op wachten.

Ochtendgloren: de zon komt net op over de bedauwde velden.

Wel loop ik even die kant op voor een paar mooie plaatjes. Daarna sla ik de Brinkhoekweg in, een prachtige weg door het buitengebied met overwegend oude boerderijen. De schaapjes die daar staan worden net een beetje wakker. Natuurlijk groet ik hen 🙂 Doe ik altijd, dieren groeten… is dat vreemd? Geen idee of dat vreemd is. Naast het baasje groet ik ook altijd de hond. Ook katten die ik tegenkom zeg ik altijd gedag. En natuurlijk de koeien, schapen en alles wat ik op mijn weg tegenkom. Ze mogen gezien worden. Het bevreemdt me altijd als katten op mensen toelopen en de mensen ze niet eens opmerken of er ontwijkend omheen lopen zonder ze ook maar een blik waardig te gunnen. Hoe triest is dat? Zelfs de doodgereden egeltjes geef ik een laatste groet: ”Och, lieverd heb je het niet gehaald”.

En zo hebben we allemaal onze hebbelijkheden 🙂 Die van mij vind ik lief en eigenlijk zeer wenselijk als medebewoner van deze aardkloot.

Het licht van de ochtend is zo mooi. En de ochtendnevel maakt van insecten juweeltjes! Daar ga ik straks even naar zoeken in het hoge gras. Ik ga van de weg af en vervolg mijn weg over de voor verkeer afgesloten dijk naar het Westerveldse Bos. Deze dijk mag je met fiets over als je door het klaphek gaat. Langs het hek staat een prachtige parasolzwam. Ik wil graag een tweede foto maken zonder het hek op de achtergrond. Dus ik draai me achter de zwam, vlakbij het hek. Krijg ik me toch een elektrische schok! Overal hangen bordjes met ‘pas op schrikdraad’ 😛 Nu begrijp ik waarom dit zo goed helpt tegen wolven… ik ben de zwam acuut vergeten en vervolg mijn pad over de dijk. Achteraf blijk ik wel een foto genomen te hebben… van de lucht 🙂

Loes fotografeerde deze parasolzwam van boven. Een grote beige-witte paddestoel met schilfers op de hoed.

In het nog donkere ochtendlicht zie ik wat zitten op een paaltje aan het eind van de dijk. Het blijkt een behoorlijk zwarte eekhoorn te zijn, eigenlijk nog nooit gezien hier. Hij huppelt van paaltje naar paaltje en verdwijnt achter de schaapskooi. Als ik daar even later ook ben en om de hoek kijk, vliegt er vlak voor me een prachtige witte buizerd op. Ik weet dat hij hier woont, ik zie ‘m wel vaker, maar niet zo dichtbij. Tijdens mijn wandeling kom ik ‘m vier keer tegen en steeds vrij dichtbij.

Ik laat me leiden door de dieren, de Holterbroekerdijk op, achter eekhoorn en buizerd aan. Als ik me gerealiseerd had dat het de Heuvel van de Barden is had ik de Westerveldse Heuvel beklommen om daar mijn verhaal te houden tegen de opkomende zon. Een verhaal van dankbaarheid dat we weer in een ‘normale’ wereld mogen leven zonder QR-codes, zonder mondkapjes, zonder lockdowns, zonder elkaar voor dom of egoïstisch uit te maken in verband met prikken. Dankbaar dat we gezond door de hele kermis heen gekomen zijn. Dankbaar voor de plek waar ik woon, zonder oorlog. Dankbaar voor de natuur die zo dichtbij is. Dankbaar dat ik daar zó van kan genieten en mezelf er aan op kan laden, dankbaar… dat ik dankbaar kán zijn.

Aan het eind van de dijk duik ik het mountainbike-pad op, het bos in. De zon komt nu net boven de kim en kiert onder de bomen door het bos in. De bladeren op de grond gloeien goudgeel op! De ochtendnevel op de aangrenzende weilanden laat de schapen van de schaapskudde vervagen. Een enkel schaap is al onder de wol vandaan 🙂 en strekt z’n poten. De zon speelt met de schaduw van het gras op een omgevallen paddenstoel, je moet het maar zien, prachtig! Het zijn die kleine, zeer tijdelijke, kunstwerkjes die mij zo vroeg op pad sturen. Deze te aanschouwen en vast te leggen vind ik geweldig.

Ondertussen ben ik in de buurt gekomen van het wilgenpad waar B8 woont. Geen vollemaanwandeling zonder een bezoek aan mijn bomenvriend. Ondertussen vliegt de witte buizerd voor me uit. Bij B8 aangekomen omvat ik zijn stevige natte stam en krijg ‘Prachtig’ van ‘m. Ik vind het een mooi woord maar kan de diepere betekenis niet echt vatten. Achteraf is natuurlijk mijn hele wandeling prachtig en de beleving van dit alles ‘gewone’ ochtendgloren natuurlijk ook.

Als ik google op ‘prachtig en pracht’ komt daar, naast dat iets heel mooi is, ook de reflectie van licht voorbij, schittering / schitterend. En dat is wat ik zo mooi vind, het spel van het licht. Ik bedank B8 en ga op zoek naar schitterende juweeltjes in het hoge gras. Op een plek waar de zon voorlopig nog niet komt. Ik heb een klein doel: het vinden van een libel in het gras. Een libel bedolven onder dauwdruppels. Niet in staat om ook maar een vleugel te verroeren. Voor mij een makkelijke prooi voor een plaatje.

Een juffer die zich vastklampt aan een grashalm, maar zichtbaar is door de schittering van het licht in honderden waterdruppeltjes.

Na eerst een juffer te hebben gevonden, hoe klein en onzichtbaar, plat tegen een grashalm geklampt, maar zichtbaar door de schittering van het licht in de honderden waterdruppeltjes die zich op haar lichaam gevormd hebben. Daarna een stuk of wat langpootmuggen. Zelfs die simpele vleugelaars worden prachtig als het water en het licht een spel met hen spelen. Na een uur zoeken en een drijfnatte broek later vind ik, net op het moment dat ik het voor gezien wil houden, … mijn libel! De witte buizerd vliegt vlak over het veld en verdwijnt in het bos. En ik, ik maak mijn zo gewilde plaatje van een zeer geslaagde ochtend, PRACHTIG!

Een libel bedolven onder dauwdruppels.

Het is tijd om op huis aan te gaan. Het is ondertussen 9.30 en we gaan vandaag met mama in de rolstoel naar Marknesse, naar het Waterloopbos. Het is de tijd van paddenstoelen en daar staan ze massaal! Het is heerlijk nazomerweer en het is de hoogste tijd dat mama weer eens een boswandeling met ons maakt. Naast dat het wemelt van de paddenstoelen sterft het van de mensen. We kunnen bijna over de koppen lopen, en al helemaal op het rolstoelpad. Maar dat mag de pret zeker niet drukken. Mama geniet met volle teugen en ik ook, achter mijn camera, en mijn man achter de rolstoel… de lieverd. Jammergenoeg kennen veel mensen alleen de grote rood-met-witte-stippen en lopen in hun run naar die mooierds de andere, minder zichtbare, soorten stuk. Maar de kinderen zo de liefde bijbrengen voor de paddenstoelen is een hoop waard, ook de omvergelopen soorten. Die zien ze hopelijk volgend jaar 🙂

Na een heerlijk avondmaaltijd in het restaurant aldaar rijden we weer op huis aan. De volle maan komt net boven de kim als we over de dijken naar Zwolle rijden. Zo in het open veld is ze betoverend! Dit is echt prachtig! Eerst is ze nog een ovaal en dan komt ze los van de horizon en wordt een fel oranje bol. Ik ga zo weer wandelen, dan maar een overdosis pracht en praal vandaag! We brengen mama naar huis en bij thuiskomst pak ik mijn staf en ga weer op weg. De machtige maan van net vind ik natuurlijk niet, maar wat heeft ze een kracht, die laatste volle maan van 2022! Ik beloof mezelf een korte wandeling te maken naar B8 en net als vanochtend een shortcut naar huis te maken, door de weilanden via het struinpad.

Het eerste het beste artikel over deze volle maan erbij gepakt. Volle maan in Ram. En ik als Steenbok zal me deze volle maan enorm gezegend voelen… nou dat mag gezegd. En ik mag er nog van genieten ook, doe ik 🙂

Maar mijn korte vollemaanwandeling gaat natuurlijk naar B8, mijn bomenvriend. Onderweg maak ik de maan, die nu veel kleiner en helder wit is, mooier door er bomenvriendjes voor te houden. De els met haar verdroogde elzenpropjes, de wilg met zijn op bamboe gelijkende bladeren en de populier met zijn hartvormige bladeren. Zo leuk om de maan op te leuken 🙂

Bij B8 aangekomen krijg ik een mooi rijmwoord aangereikt ‘Machtig’. Prachtig en machtig, twee sterke woorden. Wat doet het woord ‘machtig’ met mij? Waar ligt mijn macht? Waar heb ik werkelijk macht over? Heb je altijd macht ‘over’ iets? Het riekt naar controle, sturing, boven staan. Maar een maaltijd kan ook ‘machtig’ zijn. Dan is het voedend. En iets kan machtig mooi, leuk, gezellig zijn.

Ik heb het gevoel dat ‘machtig’ met keuzes te maken heeft. We zijn als mensen machtig, zo machtig dat we soms bang zijn voor wat we wel (zouden) kunnen. Als we maar uit onze comfortzone durven te stappen, dan kunnen we zó machtig zijn. Soms doen mensen dat, hun werk opgeven en op reis gaan de wijde wereld in… het kán! Dat is voor mij machtig, dat soort keuzes maken. Dan wordt het leven van sleur opeens prachtig! Ik denk dat ware macht daar ligt, in de keuzes die je durft te maken. Want we kunnen loslaten, we kunnen op avontuur gaan, we kunnen alles achter ons laten en nieuwe dingen doen.

Niet dat ik dat doe hoor 🙂 Ik loop braaf mijn rondjes in het bos en geniet daar met volle teugen van. Maar mijn zoon gaat eind van de maand verhuizen naar Berlijn en kijkt of hij de winter door gaat brengen op Bali, waar hij zijn online werk ook kan doen. Dan ga ik ‘m nog minder zien dan nu… maar wat vind ik dat hij dat goed doet! Dat vind ik machtig en hij, hij vindt het prachtig!

De wijde wereld in en een knapzakje mee, Douwe Dabbert is er niets bij 🙂

Fijne wintertijd 🙂
Liefs, Loes

Nou, zoonlief is naar Nicaragua geweest in plaats van Bali en wat heeft hij het naar zijn zin gehad! Ondertussen woont hij samen in Berlijn met een andere wereldreiziger 🙂 Een jonge vrouw uit de VS die Filipijnse, Chinese en Mexicaanse roots heeft. En zoonlief met zijn Europees-Indonesische roots, vast een mooi stel. Met de kerst komen ze deze kant op. En zoonlief… tja, die wil toch nog een jaar naar Australië. Mij te onrustig, maar wat machtig als hij dit ook nog doet, mijn zegen heeft hij en zijn vriendin zegt ook dat hij moet gaan. Nu kan het nog… hij is jong en de wereld wordt momenteel steeds onrustiger. Daar in The Outback zal hij daar weinig last van hebben.

En dochterlief… tja, die is nog veel erger 🙂 Die is net weer terug uit Italië, was daarvoor ook al in Italië, daarvoor in IJsland, daarvoor in Denemarken… pppffttt. Maar het is ondertussen haar boterham (marketing Merida) en verdienste als Volger voor gravel, wielrennen, en alles wat met wielersport heeft te maken. Mijn kinderen hebben hun vleugels uitgeslagen en zijn ware zweefvliegers geworden! Beide woonachtig in Duitsland en veelvuldig in het buitenland te vinden. Waarschijnlijk is deze passie ontstaan omdat manlief en ik helemaal geen vakantiegangers zijn. Wij zijn blij met onze bezigheden dichterbij en ons huisje 🙂 Lekker kneuterig en knus.

Ik heb hen altijd op het hart gedrukt hun passie te vinden en te volgen… zie ze gaan!! Machtig en Prachtig!!

En Douwe Dabbert… zijn knapzakje is een tattoo op de bovenarm van zoonlief <3 Zodat hij altijd alles bij zich heeft wat hij nodig heeft. En voor de rest geen ballast 🙂 Heerlijk als je zo kan leven!

Geplaatst in Volle Maan Wandelingen | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Volle maan van de heuvel van de barden 2022

Review: Rounding the Wheel of the Year

Rounding the Wheel of the Year. Celebrating the Seasons in Ritual, Magic, Folklore and Nature
Lucya Starza
(Pagan Portals)
Moon Books,
 2023. 128 p. Paperback ISBN 978-1-78535-933-0, £9.99 / $12.95, or e-book ISBN 978-1-78535-934-7, £4.99 / $6.99

Rounding the Wheel of the Year. As soon as I saw the title of this book, I wanted to read it. For some years now I administer an unpretentious tiny email group of friends called ‘the Round’, in which we (from time to time) mention interesting myths, customs or beliefs we’ve read or heard about, as far as they relate to the day, month or season at hand. We tell each other what we are planning to do to reflect on this time of year; send photos of seasonal creations; share observations from our gardens or outside in nature; etc. Our group is not especially focused on the eight sabbats or festivals that form the Wheel of the Year for most Pagans and Witches, but based on a rather universal approach in which we look for both local traditions and customs, and festivities and other activities inspired by other cultures and various mythologies. Reading a description of this book, it seemed to me that Lucya Starza was doing something very similar, and I was curious to find out. I was not disappointed.

Lucya Starza has a Gardnerian background; she has also taken part in reconstructionist rituals, and these days she practises as an “increasingly eclectic” solitary witch. Of course the main focus of her book is England, as she lives there. She often refers to The English Year by Steve Roud, and The Stations of the Sun by Ronald Hutton. But apart from sections on typical English customs such as the Abbots Bromley Horn Dance or Guy Fawkes Night, there are passages about more broadly observed ones like Valentine’s Day or April Fools’ Day, and about Roman and Greek myths and ceremonies. She writes about the historical background of the familiar eight Pagan/Wiccan festivals and manages to address the sometimes controversial theme of names for those days without getting polemical.

After an introduction, and followed by an afterword, the chapters follow the twelve months of the Gregorian calendar. The eight Wiccan/Pagan festivals of the Wheel of the Year (W and Y capitalized) are discussed, but Starza emphasises that our planet’s path around the sun “doesn’t clunk over eight bumpy cogs”: it is a smooth round (or spiralling) movement and there are other days in the wheel of the year (all in lower case) that are also worth celebrating or paying attention to. Days connected with goddesses and gods, with folklore and customs. Days in which you can write down, draw or take pictures of what’s going on in nature, and compare that to other days in the year, or to the same date in other years. Days to collect or study herbs and other plants (apparently some flowers are considered unlucky when brought indoors). Days to blow bubbles, bake a loaf, act for the environment, have a cup of tea and read the leaves, write a poem, play conkers, or honour Gaia, Diana, or Cybele…

The book is concise (just over 100 pages), but in this small space, Starza manages to put a lot of information, spells, recipes, and guided visualisations. Readers are encouraged to use her book as a starting point for further research and creativity. What foods are in season? Are there annual fairs or customs in your region? What is the history of those customs? Often they don’t date further back than Victorian romantic ideas. Does that bother you?

If you acquire a copy of the book not too long after this review is published, perhaps as a gift for Sinterklaas or Christmas, you can embark on the year 2024 by trying out an alternative for New Year’s resolutions. You can read about the Welsh custom of Mari Lwyd, or about the Roman god Janus. You can do the guided visualisation of the Frozen Garden. You can give thanks to Vesta, the goddess of the hearth and its warmth.1 These are some of the things you’ll find discussed in the first month covered in this book, which is January. So that would be a straightforward starting point.

But you don’t necessarily have to depart from January, Lucya Starza assures the reader. If for instance, you start reading the book in October – as I did – it’s completely acceptable and much more logical to start your journey through the year with the chapter on October. In fact, that had been the first part I looked at. There I’d read how the author, within the context of the theme of this month: ‘Elders and the Dead’, proposed to pay attention to one’s ‘ancestors’ in the sense of ancestors of magical traditions, in this case, people who were born in October.2 She mentioned Arthur Edward Waite and Aleister Crowley… and therefore suggested honouring the ancestors by working with Tarot. This came as an amusingly pleasant surprise to me, for, coincidentally, concentrating on Tarot happened to be exactly what I was drawn to this month. Attuning oneself to the turning of the seasons and to the ways other people, or even other beings, relate or related to the seasons, means somehow being connected through time and space to those others, living and dead. It’s a meaningful experience, that indeed can express itself in funny little coincidences like this. I wouldn’t be surprised if other readers will find significant similarities as well in what they intuitively do throughout the year, and what is mentioned or hinted at in this book.

I consider this an enjoyable, interesting, and inspiring way to look at the turning of the seasons. Starza is clear about her sources, which should make it not too difficult to delve deeper into subjects you’d like to learn more about.


– A recording of the live book launch video, in which Lucya Starza talks about this book and how it came to be, on Facebook: Live Launch of Rounding the Wheel of the Year, or if you prefer, on YouTube: Rounding the Wheel of the Year

– Lucya Starza’s blog: A Bad Witch’s Blog. A Blog about Paganism, Witchcraft and the Day-to-Day Experiences of a London Witch


[1] Paying respects to Vesta is not restricted to January. In June, the Romans had a festival in her honour.

[2] In June, she combines Father’s Day with remembering “male ancestors of tradition, such as Gardner, Sanders, and Nichols” (who all were born in June).

Geplaatst in Boeken, English articles, Recensies | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Rounding the Wheel of the Year

Review: Toil & Trouble

Toil & Trouble. A women’s history of the occult
Lisa Kröger and Melanie R. Anderson
Quirk Books, 2022. 288 p. ISBN 978-1-68369-291-1. € 24,95

“Women have used the occult as a positive force, as a way for the disenfranchised to gain more agency in society.”
“Women have routinely been drawn to this tradition, in part because US society, with its Christian roots, has always placed the white male at the top of the patriarchal structure. In a way, women have always existed in occulted space. They were meant to be hidden; their role was one that existed behind the scenes, as caretaker of the family and keeper of the home. Their role was never intended to be public – that is, until the occult world told them that they could step forward and take control of their own destiny.”
“The occult does seem to be a form of rebellion.”

These phrases from the introduction set the stage. “The occult” means that what is hidden, and more in particular “the supernatural”. For many of the women portrayed it meant a way to make money or gain influence. Sometimes it may have been the only way, because other options were closed. Making a fortune by telling the fortune, and reaching political gain more or less unnoticed. For others it was their chance for rebellion and causing changes. Women and nonbinary people from Europe and the Unites States may have needed to hide in the past – ‘witch’ was in the past a dangerous word to be associated with. Nowadays on TikTok “the hashtag #witchtok garnered more than two billion views in 2019 and 2020”.

The book is divided into five sections:

1. Designing witches. Shaping the occult.
2. The spirits got to Washington. Politicizing the occult.
3. Ghosts and glory. Monetizing the occult.
4. Paranormal investigation. Challenging the occult.
5. 100% that witch. Embracing the occult.

A bibliography and an index are also included.

Meet Dion Fortune, Marie Laveau, Pamela Colman Smith, Helena Blavatsky, Margaret Murray and Doreen Valiente, Starhawk, Selena Fox, Carol P. Christ, Silver Ravenwolf; women from Salem then and now; the spiritual advisor of the Nancy and Ronald Reagan; Houdini’s psychic advisor; novelist Harriet E. Wilson; Helen Peters Nosworthy – “the woman who built ouija”; women from the spiritualist movement; the activist collective ‘WITCH’ that was formed in 1968; “the witches who hexed Trump”; women in the satanic scare period; Margaret St. Clair – “the writer who brought Wicca to science fiction”; Stormy Daniels – “porn star turned paranormal investigator”; Brandi Blackbear; and many others.

Into and in between their stories a fair amount of history has been woven, and Kröger and Anderson explain the sociological settings of the times. Very interesting!

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Toil & Trouble

Recensie: Schaduwdieren

Voorkant van het boek over Schaduwdieren, met een wolf die de lezer aankijkt vanuit een duister bos.

Schaduwdieren. Dieren die we vrezen helpen ons helen, transformeren en ontwaken
Dawn Baumann Brunke
A3-boeken
ISBN 978 94 91557 73 6
320 blz. € 27,50

Omschrijving A3-boeken: Eigenschappen die we niet in onszelf willen zien, projecteren we vaak op dieren. Dus zijn slangen kwaadaardig, spinnen eng, ratten vies, enzovoorts. Echter, dieren die we vrezen of niet leuk vinden, kunnen ons helpen onze schaduw te (h)erkennen: de gehate, verwaarloosde, veroordeelde en ontkende aspecten van onszelf. Als leraar en gids kunnen schaduwdieren ons helpen onze innerlijke krachten, vaardigheden en wijsheden die we zijn vergeten of hebben verloochend, terug te winnen.

Dierentolk Dawn Baumann Brunke onderzoekt de lessen van vele schaduwdieren. Aan bod komen zowel dieren die veel mensen als schaduwachtig zien, zoals slangen en vleermuizen, als dieren die slechts een kleine groep als schaduwachtig ziet, zoals honden, katten, vogels en paarden. Hoewel schaduwdieren ons in eerste instantie misschien angst inboezemen, bieden ze diepe heling en deskundige begeleiding en hulp. Brunke legt uit hoe schaduwdieren niet-onderzochte elementen van onze psyche vertegenwoordigen, van geheime angsten en onderdrukte emoties tot niet-erkende vooroordelen en weggestopte trauma’s. Geïnspireerd door dieren ontwikkelde ze dertien oefeningen die ons helpen de verloren en gewonde delen van onze psyche te vinden en beter te begrijpen.

Brunke presenteert een op dieren gebaseerde handleiding voor schaduwwerk en laat zien hoe schaduwdieren een beschermende, adviserende, uitdagende, aanmoedigende, inspirerende en steunende rol spelen tijdens het spirituele avontuur van verlichting, terwijl we wakker worden en ontdekken wie we werkelijk zijn.

Recensie Serotia Vors:

Op de cover staat: Schaduwdieren, dieren die we vrezen, kunnen ons helpen helen, transformeren en ontwaken.

Daar moest ik even over nadenken, want er zijn eigenlijk geen dieren die ik vrees, dus hoe zouden die ‘schaduwdieren’ mij dan moeten gaan helpen?

In het eerste gedeelte van het boek doet het mij persoonlijk denken aan krachtdieren of totemdieren, dieren die mij een boodschap komen brengen, of wat te vertellen hebben. Ik maak zelf het onderscheid tussen totemdieren, die dieren die bij mij horen als persoon, zoals de leeuw en wolf, en krachtdieren, die mijn pad kruisen en een boodschap hebben die op dat moment van toepassing is in mijn leven, voor lange of kortere tijd.

Wat is dan het verschil met een schaduwdier? Wat is een schaduwdier dan eigenlijk voor iets anders?
Ik kom er al lezend achter dat het voornamelijk met de schaduwkanten van onszelf te maken heeft. Dus niet specifiek wat ons als boodschap aangereikt wordt, maar een eigenschap die in ons huist, al dan niet gevoed door angst voor het dier zelf.
Dawn geeft in haar boek een aantal voorbeelden van schaduwdieren, of van groepen: zoals honden en wolven, katten en katachtigen en insecten.
Wat ik erg mooi en duidelijk vind om te lezen zijn de verbanden die zij legt, tussen het dier en zijn gedrag, en hoe wij onze onzekerheden of ongewenste eigenschappen projecteren op die dieren. Maar ook de mythische verhalen omtrent het dier, de verbinding met de Goden, de legendes over deze dieren.

Je krijgt een hoop achtergrondinformatie die de dieren helder en duidelijk maken. Er was voor mij herkenning in al die verhalen. Dat maakt dit boek completer dan de boeken die ik tot nu toe omtrent krachtdieren gelezen heb, ook al staan bijvoorbeeld een rat en een spin  daar ook in als leraar van bepaalde zaken, en vind ik ze hier ook – uitgebreider – terug. Bij de katachtigen spraken die verhalen mij erg aan; zoals over Sekhmet en Bastet. Niet om mijn angst, maar wel omdat ze staan voor zaken die binnen in mij leven. De mooie symboliekvergelijking met de tarotkaart de Hogepriesteres, als bewaker van de poort naar het onderbewuste. Waarbij ze via de kat ons aanmoedigt om te vertrouwen op ons instinct en vraagt om hulp om te zien in het duister (het verborgene), en om onze eigen diepe wijsheid te ervaren.
En zo brengt ieder schaduwdier een wijsheid naar boven, als je het naar het licht wilt tillen, als je de moeite doet om het dier te doorgronden in hetgeen hij doet of hoe hij beweegt.
Leuk natuurlijk deze wijsheden en kijken naar jezelf op deze manier, maar wat moet en kan je ermee? In dit geval geeft Dawn handvatten om ermee aan de slag te gaan. Ze stelt vragen en geeft wat opdrachten waardoor je wat dieper in je ‘zijn’ kan graven naar die schaduwkanten van jezelf. Ik vind dat ze dat op een eenvoudige manier duidelijk weet te maken en je laat werken aan dat stuk van jezelf. Geen oordelen of veroordelen, gewoon fijn zelf aan de slag door op een eerlijke manier te kijken naar jouw schaduw(dieren).

Het laatste hoofdstuk gaat over het gevaarlijkste dier van allemaal: de mens. Ja, daar kunnen we ademloos naar kijken en over filosoferen, want wat we van die schaduwen allemaal in onszelf terugvinden is een studie op zich, denk ik. Kortom, een heel duidelijk geschreven boek, waarin we via de dieren uitgedaagd worden om naar onszelf te kijken en te ontdekken wie we werkelijk zijn!

Geplaatst in Boeken, Recensies | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Schaduwdieren

Review: Chaos Monk – Bringing Magical Creativity to the New Monastic Path

Chaos Monk – Bringing Magical Creativity to the New Monastic Path
Steve Dee
Published Summer Solstice 2022, by The Universe Machine, NORWICH, UK.

ISBN 978-1-7398688-2-6

Cover of the book Chaos Monk.

Steve Dee is not new to readers of Wiccan Rede Online. I reviewed a couple of books authored by Steve, and one in collaboration with Julian Vayne. See references for more details

I also interviewed him and Julian in 2016.

I was impressed with Steve’s approach combining classic IOT / Illuminates of Thanateros practice with mindfulness, Jungian psychology and other magical systems. I was more than curious to see his latest work Chaos Monk. I have not been disappointed.

As ever, Steve manages to weave information and inspiration seamlessly. In section 1, which he calls ‘Theoreticum’, he discusses Monasticism. He reminds us that the word is of Greek origin monos meaning ‘singular’ or ‘alone’. Monasticism is usually religious, but it can be used to describe any mode of living that’s either solitary or within a community that is isolated. In today’s world, one can be isolated – and certainly, the COVID period illustrated this – and still be part of an online community.

Expanding on the practices Steve talked about in ‘Chaos Craft’ he now delves much deeper. Via several exercises & techniques, he helps us to become equipped as a Monk, in the classic sense. From ‘Sculpting a Monastic Altar’ to ‘Spiritual Formation: Walking the Spiral of Change’.

Section 2: Practicum. To acquire greater knowledge and experience Steve presents several traditions and workings, from the practises of the Golden Dawn to The Abra Melin Working from The Chaos Buddha to Divine Reading (e.g. Principia Discordia, Bhagavad Gita, The Gospel of Thomas). Whatever path you choose, it’s your mystery being revealed, it’s your pilgrimage.

Whatever the destination particular to our chosen religious or magical path, the Pilgrimage represents a very physical expression of our devotion and longings. We are no longer armchair aspirants, rather our internal journey in pursuit of meaning is gaining a very physical and spatial expression. Whether undertaken independently or with the support of others, we are acknowledging that staying put is not enough, we need to hit the road.

Many years ago I called ‘Wicca – the religion of self-expression’ – I guess I was a latent ‘Chaos Monk’ 😀

Highly recommended.

References:

Review: A Gnostic’s Progress

Review: Chaos Craft

Interview with Julian Vayne & Steve Dee – part 1 and part 2.

Geplaatst in Boeken, English articles, Recensies | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Chaos Monk – Bringing Magical Creativity to the New Monastic Path

Recensie: Ik ben omdat wij zijn

Ik ben omdat wij zijn. De odyssee van een hedendaagse Nederlandse sjamaan ingewijd in een Afrikaanse natuurreligie
Marijn Louis Willems
Soest, Boekscout, 2023, 232 p. ISBN 978-94-646-8475-9. € 23,00

In dit boek beschrijft Marijn Willems de van oorsprong Afrikaanse natuurreligie waarin hij is ingewijd, zijn pad er naar toe, en zijn ervaringen sinds zijn inwijding. Zowel zijn manier van schrijven als wat hij beschrijft spreekt mij erg aan. Ik zie allerlei parallellen met mijn Europese natuurreligie – ook wel verschillen natuurlijk – en ik denk dat iedere lezer met enige interesse in natuurreligies zich kan inleven in de orishatraditie.

Willems is al van kind af geïnteresseerd in Afrikaanse tradities en religies, maar heeft nogal wat te verwerken gehad in zijn leven voordat hij dit pad kon gaan bewandelen. Daarover heeft hij een eerder boek geschreven, onder de titel ‘Omarm het leven. De titanenstrijd van een als leerling seksueel misbruikte man’.

De orishatraditie is een van origine West-Afrikaanse natuurreligie van het Yorubavolk van Nigeria en Benin, maar kent nu een uitgebreide diaspora in Amerika. Van de vijfenzeventig miljoen slaven die in de Europese slavenhandel sinds 1530 verscheept werden naar Amerika, vormden de Yoruba een groot deel. De Yoruba kwamen onder andere terecht in Cuba, Puerto Rico, Trinidad, Jamaica, Haïti, de Dominicaanse republiek, op Antilliaanse eilanden, in Brazilië, Argentinië, Venezuela en geheel Noord-Amerika. Omdat de Afrikaanse religies door de slavenhouders werden verboden, werden ze gemaskeerd door katholieke heiligenmaskers met bijbehorende rituelen. Er ontstonden subtradities: Santeria, Candomblé, Shango, Vodun en (op Cuba) Lucum. Willems, ofwel Omo Osa Meji, werd in 2003 ingewijd als natuurgodenpriester/sjamaan in de Afro-Cubaanse tak van de West-Afrikaanse orishatraditie.

De orisha’s zijn de gepersonifieerde natuurkrachten. Zij gidsen de mens en lopen voor hem uit. De Egun Orun, de verlichte voorouders, begeleiden de mens en staan achter hem.

Het bestuderen en beleven van de natuur én hoe ernaar te luisteren en er mee om te gaan, staat centraal in de orishatraditie. Niet alleen het uiterlijk van de natuur, echter vooral haar bezielde krachten. Op deze wijze wordt de ‘goddelijke essentie’ van de dingen vereerd. Zo zijn de orisha’s een uiting van de essentie van de natuur. Zij bieden hulp aan de mens en er zijn verschillende manieren om deze hulp van hen in te roepen. Door gebeden, lofzangen, dans, rituelen en offergaven. En door het orakel, dat spirituele boodschappen voor het hier en nu doorgeeft.

Willems benoemt de mythologie en orakelsystemen in de orishatraditie en legt verbanden met andere mythologieën en met vooraanstaande boeken op dit gebied. Ook legt hij een link naar Jung. Dan beschrijft hij in het kort de belangrijkste orisha’s.

In deel 2 gaat het over zijn persoonlijke belevenissen die leidden tot zijn inwijding. Ook beschrijft hij de inwijding zelf. Naast zijn eigen ervaringen geeft hij ook citaten van andere orishapriesters. De openheid van Willems en de gekozen fragmenten maken het zowel heel persoonlijk als universeel. Hij schroomt niet zijn eigen fouten te benoemen. Integendeel: de gebeurtenissen in zijn verleden hebben geleid tot blokkades, en uiteindelijk tot ziekte en blijvende beperkingen in gezondheid. Maar juist het erkennen van zwaktes leidt tot inzicht. Waarmee Willems uiteindelijk ook anderen kan helpen, en met name de zoekende geesten. Daar is een behoorlijk deel van het einde van het boek aan gewijd.

Een voorbeeld van een eigen fout is het verkeerd begrijpen van een onderdeel van de orisha-mythologie door die te letterlijk te bezien en ook nog vanuit een andere culturele achtergrond. Een fout die ook bij het volgen van Westerse/Europese mysterietradities en in magische training veel voorkomt. Bij de juiste uitleg blijkt de traditie juist heel rijk te zijn, en inzichten te bieden waarmee je vraagstukken wel kunt begrijpen. Dit soort eye-openers maken het persoonlijke verhaal begrijpelijk voor iedereen. Ook de verhalen over de leraren die Willems heeft, met hun wijsheid en hun zwaktes, maken het herkenbaar. Zo ook de verwijzingen naar het dagelijks leven en de dialogen met een vriend en een buurman (die zelf aan winti doet).

Wat mij het diepste aanspreekt, is waar Willems, of eigenlijk Omo Osa Meji want hij is dan al ingewijd, de orisha’s afbeeldt in prachtige portretten en zijn persoonlijke weg beschrijft, plus de inzichten die hij opdoet van deze orisha’s. De gebeden waarmee hij hen bedankt zijn ook al zo mooi.
Maar eigenlijk is het Willems’ hele verhaal dat me raakt, plus de openhartige manier waarmee hij dat deelt met de buitenwereld. Ik vind het een fijne kennismaking met de orishatraditie, en heb het idee dat ik ook kennis heb gemaakt met de auteur. Hij niet met mij, maar het is maar zelden dat je zulke persoonlijke verhalen te horen krijgt van mensen die je in het dagelijks leven kent.

Geplaatst in Boeken | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Ik ben omdat wij zijn

Review: The Art of Lithomancy

The Art of Lithomancy: Divination with stones, crystals, and charms
Jessica Howard
Pagan Portals
Moon Books, 2022. 104 p. ISBN 978-1-78904-914-5  (paperback, £9.99 / $12.95), ISBN 978-1-78904-915-2 (e-book, £4.99 / $6.99)

The Art of Lithomancy is a well-chosen title. Divination is rightly considered a form of art: a diviner looks at stones or other objects for patterns with possible meanings, like a sculptor can see a possible statue in a piece of marble. The artist liberates the statue from the marble; the diviner liberates the meanings from the patterns.

Creative and performative artists are often asked: “How did you make it? How did you do that?” and in this booklet in the Pagan Portals series, Jessica Howard answers the question. She doesn’t describe the one and only way ‘how it has to be done’, but she tells ‘how she does it’, and gives lots of suggestions to work with, to choose from, to be inspired by, and to modify to match your own needs and interests. Generally, it’s not much appreciated when someone’s artworks are exactly like someone else’s. You have to develop your own style. But you start by looking how other artists work; imitating methods, picking up ideas, experimenting. 

Stones are often thought of as very old beings, who experienced much and have acquired a wisdom they can share with us. To learn what they might have to tell, you can buy colourful crystals; buy or make a set of divining stones adorned with runes or other signs; or be completely natural (and aware of the ethical problems with crystal mining) using plain pebbles or other stones you’ve found yourself. You can add shells and other objects as well. Like Howard, you can create different sets. You’ll have to decide how you’ll interpret the positions of stones relative to one another, to yourself, and/or to segments within a boundary. She shows several possibilities from which you can choose or develop your own. Cleansing, charging and storing the stones before or in between use is a subject many feel important as well, and this also is dealt with, as well as ways to attune yourself to your stones, and putting yourself in the right mood for a reading.

If you panic thinking about having to memorise the meanings of no less than seventy-eight Tarot cards, to immerse yourself in Chinese philosophy in order to decipher the cryptic poetics of I Ching, or to study all the signs, planets, houses, and what have you of astrology – try lithomancy. You can start out really simple with no more than two stones, for ‘yes’ and ‘no’. If this seems too basic, a third for ‘maybe’ can be added. And then maybe a fourth, a fifth… Lithomancy can be as simple or complex as you like. Howard discusses stones with astrological symbolism; meanings associated with chakra’s and the four elements; and several personal, social and psychological aspects that often are at play when people seek answers by divination. It can be instructive to compare the suggestions in this book with your experiences in or opinions on divination and symbolism. There are about ten blank pages at the end of the book: you could use them to make notes of your own readings and comments.

Lithomancy differs from divination systems like Tarot in the greater freedom. There is not one fixed pack of cards or a set of more or less universal symbols: you can use as few or as many stones (or other objects) as suit you, with symbolism of your own choice or making. In a way it’s quite individualistic. This may ask more of your creative and intuitive powers, but at the same time could help you to train your intuition and creativity to be up to the challenge.

Howard puts forward numerous ideas and practical advice. But I’m glad she does not answer each and every possible question, leaving some latitude to work out things entirely for yourself. For example, she tells that a stone in the centre of a circle can point to the importance or nearness in time of that aspect, as opposed to a stone near the periphery indicating farther away in time or less importance. She tells that in a reading using segments of a circle to represent months of the year, a stone exactly on the line dividing January and February can be interpreted as referring to both months. In this segmented circle, a stone in the centre means that the influence will be felt throughout the year. But she also suggests the possibility of dividing the circle in three segments: past, present, and future. What if a stone falls on the line between past and future? Does it matter if it is nearer the centre of the circle, that is nearer the segment of the present; or nearer the outer boundary? You’ll have to make up your own mind about that.

If the idea of divining with stones speaks to you, but you’re unsure how or where to start, The Art of Lithomancy can pave the way. If you’d like to fine-tune or expand your skills and understanding by comparing your own approach with that of someone else, this book may be of benefit as well.

A reading with some stones I found (and partly hand polished) myself, and one strangely flat horse chestnut. Hand polishing is a good way to get familiar with stones.

Geplaatst in Boeken | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: The Art of Lithomancy

Review: Otherwise Than the Binary

Otherwise Than the Binary. New Feminist Readings in Ancient Philosophy and Culture
Edited by Jessica Elbert Decker, Danielle A. Layne, Monica Vilhauer
SUNY series in Ancient Greek Philosophy
SUNY Press, 2022 (paperback 2023), 368 pag., ISBN 9781438488790 (hardcover, $ 95) / 9781438488806 (paperback, $ 33,95). Digital formats also available.

In light of recent discussions, the word ‘binary’ immediately calls ‘gender’ to mind. Emotions run high around this subject, but it isn’t always clear what exactly is meant. As I understand it, the binary is a way of dividing phenomena and concepts in two opposing classes, and grouping together phenomena supposed to belong to the same group. Sexual difference and gender are probably the most encountered aspects of the binary. But it’s about more than just sex or gender as such.

If there are only two groups something can be assigned to, other things will be in the same group, and everything in the same group will be considered to belong together, to be connected at some level. And everything not in that group will be considered to be in the opposite group. This applies equally when the two groups are conceived as two halves of the whole: dividing in two means creating two opposed, mutually exclusive classes. If ‘masculine’ is grouped together with for instance sun, day, visibility, knowledge, order, culture then concepts like life, health, truth etc. must belong to the same half; and moon, darkness, dreaming, poison, secrecy etc. will be assigned to the opposite ‘feminine’ half. These underlying cultural notions come to light when, for instance, dark-skinned persons are thought to be less cultivated than light-skinned persons; when women are required to be socially invisible; when information given by a man is considered more reliable than the same information given by a woman.

When things don’t quite fit into either category, for the sake of clarity or aesthetics they are often made to fit. One should be careful in this endeavour, and not mistake created order for natural order. Clusters of associations can provide shortcuts to understanding the world, but obviously in concrete situations can mislead as well as inform.

The dualisms of binary thinking are almost always at play, consciously or unconsciously, and often one of the two is preferred over the other. The preferred one then readily becomes normative. Sometimes the order is reversed by societal developments, for example in our culture’s preference for ‘young’ and ‘new’ over ‘old’. Within subcultures, sometimes the order is upturned in protest to the so-called superiority of what became the norm, and notions like darkness, the body, intuition, softness, the temporal, polytheism, etc. are given prominence over light, mind, rationality, firmness, eternity, monotheism, etc. As a counterbalance to the dominant view, such a reversal may be necessary. But it still functions as a binary, and risks falling into the same trap of putting one up as the norm, to the diminution or even exclusion of the other. Sometimes a third element is added. But this in itself doesn’t change the traditional rating of positive/negative of the earlier two.

Even for those who don’t embrace ideas of – for instance – women’s inferiority, it is difficult to be entirely free from the thought patterns underlying such ideas. On social media I once saw a black-and-white picture that was supposed to show man-sun-thinking-culture and woman-moon-feeling-nature as complementary halves; different in being, but equal in worth. It consisted of drawings within the yin-yang symbol. But in this picture the ‘masculine’ half filled the upper half of the circle, and the ‘feminine’ the lower half, which made it to look as if the female was a distorted reflection in dark waters of the shining male above. Which comes eerily close to the traditional Aristotelian view of humanity as essentially male, with women as deficient men. When this was pointed out, the person who posted the picture got quite upset and defensive: this was not what they meant at all.

Plato’s Cave. Engraving by Jan Saenredam, 1604. Collection Rijksmuseum, Amsterdam. – Light versus shadows, truth versus opinions in Plato’s famous Allegory of the Cave.

To remedy a problem, it is customary to look for the roots of the problem. In Otherwise Than the Binary, a major root of problems connected with the binary is located in Plato’s writings. To examine the huge cultural influence of his philosophy, with its division between the world of pure Being – the ideal, eternal Forms to be understood by the intellect, and usually associated with the masculine – and on the other hand the changing world of embodied Becoming – physical phenomena, grasped by sense perception, and usually associated with the feminine – the eleven chapters of the book are arranged in three parts: before Plato; Plato; and after Plato. 

The chapters are by different authors on different subjects, but frequently referring to one another. There are also underlying connections that come to mind when you lay the book aside and let your thoughts wander about what you’ve read. It could be enlightening to read the book not only article by article, in the given order or maybe choosing the chapters that seem most appealing; but also criss cross through the articles; following as it were the scent of khôra across the pages, or the themes of oracular language, the relation between humans and gods, the power of desire…

In this review, I can’t possibly discuss all the fascinating and important ideas the book offers, so I’ll limit myself to a few themes that may be of special interest to readers of Wiccan Rede Online.

Myth, Divination, and the Pre-Platonic

Circe and two black panthers. Woodcut by Henri van der Stok (1880 – 1932). Collection Rijksmuseum, Amsterdam. – Magic, darkness, femininity and wild nature in one powerful image.

The first part of the book: ‘Myth, Divination, and the Pre-Platonic’ opens with Andrew Gregory asking: ‘Was Homer’s Circe a Witch?’ This question may surprise readers of Wiccan Rede Online. Of course she was… wasn’t she? Now it gets philosophical, for what is a witch, what makes a witch a witch? But remember, this is about Homer’s Circe, not the Circe of later writers or painters. Gregory informs us that in the Odyssey, Circe is never called a witch; neither in the descriptions nor in how other persons of the epic address her. There is no word for witch or witchcraft at all in Homeric Greek: Circe is a goddess. 

But does this goddess conform to later notions about witches? Can she influence the weather, does she have a special wand or staff, use magic potions, raise the dead, call on evil powers to work her magic, etc.? In the Odyssey, Circe has some – not all – supposedly ‘witchy’ characteristics, but more importantly: so do others. Why then is it that Circe is now known as a witch, but Hermes and Athena as gods, not witches? Gregory writes: “The modern Western idea of a witch has been generated within patriarchy and there are many gender assumptions implicit in that construction. Those gender assumptions are necessary for the construction of Circe as a witch. (…) If Circe is held to fit some supposed modern pattern of witchcraft, then it must be recognized that many other Homeric deities fit this pattern as well, perhaps a whole pantheon of them.” 

Andrew Gregory argues that a misogynistic reading has evaluated powerful female characters only in relation to the male protagonist: did she help him, as Athena helped Odysseus? Then she is considered a goddess. Did she have her own agenda that (partly) crossed his plans, as Circe and Calypso did? Then she is considered a witch. The paper didn’t entirely convince me (for instance, I believe it’s very well possible to consider Hermes both a god and a witch), but I think everyone can agree with Gregory that female characters deserve to be considered in their own right, instead of being judged according to their usefulness to a male hero.

In ‘The Roots of Life and Death in the Homeric Hymns and Presocratic Philosophy’, Jessica Elbert Decker shows that ancient myth and philosophy were not two completely different and separate ways of looking at the world. They shared their poetic approach. Just as the poets Homer and Hesiod told their stories as inspired by goddesses, so did the philosophers Parmenides and Empedocles present their ideas as revelations by goddesses. En passant is pointed out that the Homeric Hymn to Aphrodite is a hymn to proclaim the might and workings of the goddess, as you’d expect from a hymn. On the surface it might appear as a tale of her defeat, and how “[i]t’s a lucky thing that her daddy Zeus came along and saved her from herself”. But this appearance may well be a playful and cunning devise of the goddess who delights in laughter. This chapter was such a joy to read. It reminded me how important, but moreover how pleasurable it is to read texts slowly, carefully, more than once, and with an eye for wordplay, irony, allusions, narrative frame, multiple layers, and other meanings between the lines.

Platonic Transformations

Socrates and Xanthippe. Etching and drypoint print by Jan Tersteeg, 1765. Collection Rijksmuseum, Amsterdam. – Socrates’ wife Xanthippe is said to have been no meek little housewife. She frequently spoke her mind, and according to one story (told by Diogenes Laertius and others), once when he was talking to his pupils, she scolded him and threw water over him. Water, or according to some, piss from the chamber pot. Socrates reacted by remarking: “After thunder comes rain”. In this image, Xanthippe doesn’t look very angry, but rather seems to play a prank on her husband.

In the second part, ‘Platonic Transformations’, I experienced the same sensation reading Hilary Yancey’s and Anne-Marie Schulz’s paper ‘As Much Mixture as Will Suffice. Socrates’ Embodied Intermediacy in Plato’s Phaedo and Symposium. The title of their article is taken from the dialogue Phaedo, which tells about Socrates’ last hours before his death. The Symposium describes a drinking party at which the participants talk about Eros. For Yancey and Schulz, the key concept to understanding those dialogues is ‘mixture’. 

They argue that, contrary to what is often thought, Plato is not urging philosophers to live as if they were only soul, rejecting the physical (an interpretation still encountered in the phrase ‘Platonic love’). It’s true that according to him, the body with its desires and emotions shouldn’t dictate one’s life; but neither should it be denounced. Feeling physically attracted to beautiful bodies can be an initiation, and the first, necessary step towards desiring wisdom. A philosopher (lover of wisdom) should strive to a ‘sufficient mixture’ of body and soul. Not too much or too little of either, but a mixture that is exactly measured to its purpose. Socrates is shown as an example of someone who succeeded in this.

Monica Vilhauer’s article ‘Overturning Soul-Body Dualism in Plato’s Timaeus‘ discusses a dialogue that has been hugely influential in philosophy and esotericism, if only for its mention of Atlantis, the Demiurge (or ‘craftsman’ as it is translated here), and the World Soul (here ‘soul of the cosmos’). Vilhauer argues that within the text, there are clues to disrupt the common binary and misogynistic reading of Plato.

A central notion here is chôra (also spelled khôra), a word that can be translated as ‘place’ or ‘space’. It isn’t the realm of passive, receptive matter, but turns out to be a different metaphysical feminine. In the dialogue that bears his name, Timaeus proposes it as a third kind, between Being and Becoming. He says it is passive, but his speech shows it is also active. He indicates that chôra is difficult to describe. It doesn’t fit in the languages of logos or mythos, but has its own, dream-like, oracular language.

Late Antique Destabilizations

I can’t leave without mentioning William Koch’s ‘Hekate and the Liminality of Souls’ in the third part: ‘Late Antique Destabilizations’. In the Middle Platonism of the Chaldaean Oracles, the ancient goddess Hekate was identified with the cosmic soul of the Timaeus. Koch describes how in this view the soul of the cosmos is problematic in a similar way to the soul in Plato’s own philosophy: it had a central role, and at the same time didn’t neatly fit in the binary Being/Becoming. 

In the Chaldaean Oracles, Hekate and other divinities teach philosophy in the form of oracles. This reminded me of the goddesses of Pre-Platonic philosophers, who dictated their philosophical truths in verse.

Hekate as cosmic soul was associated with the moon. The moon was the station where souls after death, on their way to the eternal realm were purified; or in the reverse direction got their temporal specifics on their way to be born. Hekate was traditionally a goddess of passages like death and birth, and in this aspect became as it were the khöra of Platonism. She was imaged as having two faces, like Janus. Her domain was an ambiguous ’third’ between the two main realms of Being and Becoming. Her function was essential, but she didn’t preside over a separate realm in her own right.

In contrast with the Chaldaean Oracles, the later Greek Magical Papyri visualise the goddess not just as dual but also as three-headed or triple-bodied. This referred to her ancient powers over the three realms of earth, sea and sky. Hekate was queen of the daimons, metaphysical beings closer to mankind than the gods. In Platonism, the gods were more and more conceived as distant perfect beings, less ‘human’, and not as responsive to prayers as daimons were to invocations. (Note here that in the Symposium, Diotima is said to have called Eros not a god, but a daimon megas, a ‘great spirit’.) Koch states that in the Greek Magical Papyri, a Pre-Platonic world view has survived. This implicates that working with the Greek Magical Papyri could offer an escape from the Platonic binary.

Medea offers a ram at the altar of Hecate and Hebe, with Proserpina and Pluto present. Engraving by René Boyvin, after Léonard Thiry, 1563. Collection Rijksmuseum, Amsterdam. – Hecate (the statue on the left) has three faces.

In conclusion: this book gives several fascinating views on aspects of ancient philosophy and culture, with consequences for our time. Without at least some knowledge of the classics, philosophy, and feminist thinking, the discussions in this book can be difficult to follow. An academic library nearby would be nice, to investigate the source texts (or translations) in more depth. I didn’t have that, but I was tempted to take up dozens of other books next to this one, to refresh my memory and expand my knowledge. Otherwise than the Binary is no easy holiday reading, but it’s certainly worth the effort. I found it immensely captivating and thought-provoking.

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Otherwise Than the Binary

Telling the Bees – a modern tradition with ancient roots

Old tradition…

It’s not clear how old the tradition of ‘Telling the Bees’ really is. It was very much in the news recently however when, “After the death of Queen Elizabeth II, the Royal Beekeeper, John Chapple, informed the bees of Buckingham Palace and Clarence House of her passing and the ascension of King Charles III. Chapple described the practice to the press as such:

Speaking from the Buckingham Palace gardens, Mr Chapple told MailOnline: ’I’m at the hives now and it is traditional when someone dies that you go to the hives and say a little prayer and put a black ribbon on the hive. I drape the hives with black ribbon with a bow. The person who has died is the master or mistress of the hives, someone important in the family who dies, and you don’t get any more important than the Queen, do you?

You knock on each hive and say, ‘The mistress is dead, but don’t you go. Your master will be a good master to you.’ I’ve done the hives at Clarence House and I’m now in Buckingham Palace doing their hives.’

(The bees have also been told, in hushed tones, that their new master is now King Charles III Draping the hives with black ribbons)

In nineteenth-century New England, it was held to be essential to whisper to beehives of a loved one’s death.

Telling the Bees, 1879

“Following a death, the list of duties seems endless. From booking the undertaker to choosing the coffin, plot or crematorium, the list of necessities seems endless. But of all of these commitments, the most important of them, the most integral of all, is telling the bees. It’s a matter of tradition, you know.

Across the UK and Europe, it has been a long-standing tradition for beekeepers to inform their hives of changes and important developments in their lives. Everything within the life of the beekeeper, from births, deaths, weddings and christenings; even changes in the household and the arrival of visitors, had to be conveyed to the bees. If the bees were not informed, all hell would break loose in the hives; the bees would stop producing honey, leave their homes or simply die. These superstitions were built upon the belief that beekeepers and their hives had a strong emotional bond, and so should be informed with the same courtesy extended to a family member.”

In one instance, after a call for ‘turn the hives’ was made, the naïve servant, unaware of the meaning of the phrase, lifted the hives and put them on their sides. Immediately, the bees swarmed the poor servant, the pallbearers, horses, and attendants, pursuing them as they fled.

One method of informing the bees of their owner’s death was for his ‘eldest son, or his widow, to strike the hives three times with the iron door key and say, ‘The master is dead.’’ Following this, the hives were put into mourning, either by draping them in black crepe or by tying pieces of crepe around them.

In a 1901 work by Samuel Adams Drake, the process of putting the bees into mourning is described as having the widow attend to the bees and hanging the stand of hives with black, the usual symbol of mourning, at the same time softly humming some doleful tune to herself.

(Telling the Bees.. in the 1800’s)

A few stanzas of John Greenleaf Whittier’s poem ‘Home Ballads’ captures this tradition:

Before them, under the garden wall,
Forward and back
Went, drearily singing, the chore-girl small,
Draping each hive with a shred of black.

Trembling, I listened; the summer sun
Had the chill of snow;
For I knew she was telling the bees of one
Gone on the journey we all must go!

“Stay at home, pretty bees, fly not hence!
Mistress Mary is dead and gone!”

Whittier himself was eager to locate the tradition of “telling the bees” within the folklore of rural New England. When he published the poem in the Atlantic in 1858 he included an introduction to the poem where he notes that this ritual that has “formerly prevailed” was brought to America from “the Old Country”. That Whittier felt it necessary to include a note about this tradition indicates that, even in the mid-nineteenth century, the tradition of “telling the bees” was fading.

In an 1858 letter to fellow poet and Atlantic contributor Rose Terry Cooke, Whittier mentions that, following the advice of the Atlantic’s first editor, James Russell Lowell, he changed the title to “Telling the Bees” and added a verse “for the purpose of introducing this very expression.” Whittier’s comments, and his introductory note, indicate a desire to preserve this particular folkloric ritual, to educate the unaware. The emphasis that Whittier places on this concept of delivering important information to the bees implies that there is a special relationship that exists between honeybees and humans that is essential to maintain.

This practice of “telling the bees” may have its origins in Celtic mythology where the presence of a bee after a death signified the soul leaving the body, but the tradition appears to have been most prominent in the eighteenth and nineteenth centuries in the U.S. and Western Europe. The ritual involves notifying honeybees of major events in the beekeeper’s life, such as a death or marriage.

While the traditions varied from country to country, “telling the bees” always involved notifying the insects of a death in the family—so that the bees could share in the mourning. This generally entailed draping each hive with black crepe or some other “shred of black”. It was required that the sad news be delivered to each hive individually, by knocking once and then verbally relaying the tale of sorrow.

(circa. 1926, Telling the Bees ~ Beekeeper in Holland)

https://www.youtube.com/watch?v=IMz5pXT7uHo&t=99s

This is a rare clip from the 1920’s of how a Dutch beekeeper is telling the bees of a death in the family. He walks to the hives, smoking a pipe, and a black cloth is draped over one of the hives. He taps on each of the hives to get the bees’ attention to tell the news. In Holland, it was customary to use a pipe as a smoker to calm the bees.

Historical Honeybee Articles, “In many places there is a beautiful tradition that Bees are considered part of the family and must be informed therefore of all family deaths and special events. Superstition tells us; if their master dies, they must be told and put into mourning, for if this is not done, they will pine away and die, or abandon their hives and fly away. The formula for telling the bees varies little from place to place; A family member walks sombrely to the bees, with becoming reverence and sorrow a piece of black crape is draped over the hives to put the Bees in mourning, -for the bees are supposed to have sorrow upon sorrow on account of the death of their master. Like their masters’ friends and relations, they must, as they do, wear the signs of mourning. The informant informs the bees by tapping three times on each hive with the house key and says; “Bees, Bees, Bees, your master is dead,” He then says; “your new master is ________.” Superstition holds that it is bad luck to purchase Bees of a dead man, so the Bees are always given to their new master.”

If a family member dies, the bee master will inform the bees by the degree of relationship only, as your master’s brother, sister, aunt, &c., is dead. In Devonshire, telling the Bees was considered such vital importance that a correspondent of ‘Notes and Queries’ tells us: “I once knew an apprentice sent back during the funeral precession by the nurse to tell the bees, as it had been forgotten.”

(Telling the Bees, by Albert Fitch Bellows and The Widow, by Charles Napier)

At the funeral feast, ‘sugar, or biscuits soaked in wine, or samples from the dishes served to the mourners, were taken to the bees’.

The death of a beekeeper was a closely watched thing. In Lincolnshire, the bees were monitored following a death; if they were easily moved, they were happy and had accepted their new home. Should the bees leave, it was a sign that they had been called to their master.

When not grieving, bees were also seen to be omens of death. If a hive were to die without cause, it signalled death to the owner, yet if the bees left the hive to swarm around dead wood, it signified the imminent death of another. This death may be a family member of the hive owner, or simply someone unfortunate enough to be passing by and see the bees.

The roots of these superstitions are unclear, but one argument is that bees were used as an early form of divination. In a letter within The Gentleman’s Magazine of 1811, it was said that in Yorkshire, following the changing of the calendar, bees would hum to signal the correct Christmas Eve and the imminent anniversary of the birth of the saviour.”

For a time, bees were seen interchangeably with butterflies as a symbol of the immortal soul. There are apocryphal instances of bees leaving and re-entering the mouths of sleepers (don’t have nightmares), and to kill the bee or prevent it from re-entering would signal the death of the individual.

While these traditions have become virtually obsolete in modern Western society, our relationship with bees is changing and growing at great speed. Owing to the ongoing bee crisis, more people are approaching tired bees with tiny teaspoons of sugar water and interests in preservation are on the increase. In 2018, French beekeepers staged a mock funeral in Paris, protesting the use of pesticides that they attributed to the deaths of thousands of bees.

While we may not all share a desire to become apiarists, it would not surprise me to see a stark change in our interactions with bees saw hives cropping up across the country, with mascots and children’s cartoons taking on a distinct yellow and black tinge.”

What do we know about bees and where could this tradition come from?

Bees… Symbolism and Mythology

The bee, found in Ancient Near East and Aegean cultures, was believed to be the sacred insect that bridged the natural world to the underworld. Appearing in tomb decorations, Mycenaean tholos tombs were even shaped as beehives.

Bee motifs are also seen in Mayan cultures, an example being the Ah-Muzen-Cab, the Bee God, found in Mayan ruins, likely designating honey-producing cities (who prized honey as the food of the gods).

The bee was an emblem of Potnia, the Minoan-Mycenaean “Mistress”, also referred to as “The Pure Mother Bee”. Her priestesses received the name of “Melissa” (“bee”).

Mt. Ida, the tallest mountain on the island of Crete, has been highly significant to the honeybees for millennia.  According to mythology, the goddess Rhea chose to protect her unborn baby from its father, Chronos, who made a practice of eating her babies after he was warned that an heir would kill him.  The pregnant goddess hid inside a cave beneath Mt. Ida where she gave birth to Zeus. The babe was suckled by the goat goddess and fed honey by the Melissa bee priestesses. Later, when he became the ruler of the world, Zeus showed exceptional gratitude to his custodians. He placed the melissae among the stars, and to the bees that had produced the honey, especially for him, he gave the golden colour as well as the strength to resist the harsh mountain climate.

Around 2,700 years ago, a temple site grew at a place named Eleuthrena within view of Mt Ida’s summit, only 10 miles away from the sacred cave of Zeus.  Very recently, marvellous archaeological discoveries suggest that a thriving bee priestess culture existed at Eleuthrena!  (Also known as Apollonia.) In addition, priestesses worshipping Artemis and Demeter were called “Bees”.

Artemis of Ephesus

This Artemis is known as the “Queen Bee Goddess.” An ancient goddess associated with knives, swords, axes, and bees. Her image is that of a female body covered with rounded mounds which are thought by some to be female breasts and by others as beehives, or even bull’s testicles.

At Eryx, the high priestess of Aphrodite was called Melissa (“Bee”). One of the attributes was a golden honeycomb. Bees have been a symbol of rebirth since the Neolithic Age. Melissa enabled souls to be born again. Also in Ephesus, the bee was one of Artemis’ animals; bees are pictured here in her clothes. The Ephesian Artemis was also identified with Rhea in Crete; the buzzing of bees played a role here in mythology to disguise the birth of the child Zeus. Bees had the same meaning as butterflies, who also took in the souls of the deceased until they found a home elsewhere. The way it was depicted in the Neolithic era is reminiscent of the later labrys, the double axe that was a symbol of the goddess throughout Asia Minor and Crete. 

The Labrys

“The labrys symbol has been found widely in the Bronze Age archaeological recovery at the Palace of Knossos on the island of Crete. According to archaeological finds on the island, this double-axe was used specifically by Minoan priestesses for ceremonial uses. Of all the Minoan religious symbols, the axe was the holiest. To find such an axe in the hands of a Minoan woman would suggest strongly that she held a powerful position within the Minoan culture.

Women today, especially those who are not afraid of expressing their own opinion regardless of whether it coincides with the whims of others, have often been referred to rudely, as “old battle-axes”. When the above information about the sacred labrys is taken into consideration, this alleged “insult” actually could imply something completely different – an aspect of “cultural memory” as Abby Willowroot points out.

The Delphic priestess is often referred to as a bee, and Pindar notes that she remained “the Delphic bee” long after Apollo had usurped the ancient oracle and shrine. “The Delphic priestess in historical times chewed a laurel leaf”, Harrison noted, “but when she was a Bee surely she must have sought her inspiration in the honeycomb.”

“Tradition holds the famous Delphic Oracle was revealed by a swarm of bees, and the Pythia or divinatory priestesses in Delphi’s temple of Apollo were affectionately called ‘Delphic Bees’, while virgin priestesses of Greek Goddesses like Rhea and Demeter were called melissai, ‘bees’; the hierophants essenes, ‘king bees’. Great musicians and poets like Pindar were inspired by the Muses, who bestowed the sacred enthusiasm of the logos, sending bees to anoint the poets’ lips with honey (Ransome 1937). Some hold the vatic revelations of the Pythia were stimulated by inhaling visionary vapours of henbane, Hycscyamus niger L., issuing from a fumarole over which the Delphic Bees were suspended, and into which the plant had been cast (Ratsch 1987).”

Ernst Neustadt, in his monograph on Zeus Kretigenes, “Cretan-born Zeus,” devoted a chapter to the honey-goddess Melissa.

“Melissa is a given name for a female child. The name comes from the Greek word μέλισσα (melissa), “honey bee”, which in turn comes from μέλι (meli), “honey”. In Ireland it is sometimes used as a feminine form of the Gaelic male name Maoilíosa, which means “servant of Jesus.” Melissa also refers to the plant known as lemon balm (family Lamiaceae; genus and species Melissa officinalis).

According to Greek mythology, perhaps reflecting the Minoan culture in making her the daughter of a Cretan king Melissos, Melissa was a nymph who discovered and taught the use of honey and from whom bees were believed to have received their name. She was one of the nymphic nurses of Zeus, sister to Amaltheia, but rather than feeding the baby milk, Melissa, appropriate for her name, fed him honey. Or, alternatively, the bees brought honey straight to his mouth. Because of her, Melissa became the name of all the nymphs who cared for the patriarch god as a baby.

Ancient Greek Mythology

The name “Melissa” has a long history with roots reaching back to even before Ancient Greece. For this reason, in part, there are several versions of the story surrounding the mythological character Melissa, especially in how she came to care for the infant Zeus. In one version, Melissa, a mountain nymph hid Zeus from his father, Cronus, who was intent on devouring his progeny. She fed Zeus goat’s milk from Amalthea and fed him honey, giving him a permanent taste for it even once he came to rule on Mount Olympus. Cronus became aware of Melissa’s role in thwarting his murderous design and changed her into an earthworm. Zeus, however, took pity and transformed her into a beautiful bee.

Nymphs, such as Melissa, played an important role in mythic accounts of the origin of basic institutions and skills, as in the training of the cultural heroes Dionysos and Aristaeus or the civilizing behaviours taught by the bee nymph. The antiquarian Mnaseas’ account of Melissa gives a good picture of her function in this respect. According to folklore, Melissa first found a honeycomb, tasted it, and then mixed it with water as a beverage. She taught her companions to make the drink and eat the food, and thus the creature was named for her, and she was made its guardian. This was part of the Nymphs’ achievement of bringing men out of their wild state. Under the guidance of Melissa, the Nymphs not only turned men away from eating each other to eating only this product of the forest trees but also introduced into the world of men the feeling of modesty.

In addition, the ancient Greek philosopher Porphyry (AD 233 to C. 304) wrote of the priestesses of Demeter, known as Melissae (“bees”), who were initiates of the chthonian goddess. The story surrounding Melissae tells of an elderly priestess of Demeter, named Melissa, initiated into her mysteries by the goddess herself. When Melissa’s neighbours tried to make her reveal the secrets of her initiation, she remained silent, never letting a word pass from her lips. In anger, the women tore her to pieces, but Demeter sent a plague upon them, causing bees to be born from Melissa’s dead body. From Porphyry’s writings, scholars have also learned that Melissa was the name of the moon goddess Artemis and the goddess who took suffering away from mothers giving birth. Souls were symbolized by bees, and it was Melissa who drew souls down to be born. She was connected with the idea of periodic regeneration.

The Homeric Hymn to Apollo acknowledges that Apollo’s gift of prophecy first came to him from three bee maidens, usually identified with the Thriae. The Thriae was a trinity of pre-Hellenic Aegean bee goddesses. The embossed gold plaque (illustration above right) is one of a series of identical plaques recovered at Camiros in Rhodes dating from the archaic period of Greek art in the seventh century, but the winged bee goddesses they depict must be far older.

Killing the bees… killing ourselves…

The plight of the bees has in recent years become headline news, along with climate change. However, in the case of the bees, it’s not just a result of climate change but a lack of understanding about biodiversity. Had we understood the tradition of ‘telling the bees…’ but also ‘listening to the bees…’ we might not be in the predicament we now find ourselves in. Fortunately, there have been luminaries who have understood the true nature of bees.

Andrew Gough: writing about Anthroposophist, Rudolph Steiner, who was “an Austrian philosopher and esotericist who in 1923 presented a series of nine celebrated lectures on the Bee. Steiner was an esoteric master and a social thinker like few before him – or after – and believed that Bees were models of all that was important in life. His fascination, if not obsession with the Bee was evident as early as 1908 when he spoke in Berlin about the significance of the Bee relative to man;

“The consciousness of a Beehive, not the individual Bees, is of a very high nature. Humankind will not obtain the wisdom of such consciousness until the next major revolutionary stage – that of Venus – which will come when the evolution of the earth stage has finished. Then human beings will possess the consciousness necessary to construct things with a material they create within themselves.”

(Rudolph Steiner: philosopher, literary scholar, educator, artist, playwright, social thinker, and esotericist)

Gough continues, “In his superb collection of nine lectures, simply entitled ‘Bees’, Steiner predicted in 1923 that the newly introduced technique of breeding Queen Bees using the larvae of Worker Bees would mean that “a century later all breeding of Bees would cease.”

100 hundred years later – 2023 – the plight of the Bees is far from over. Whilst there is a greater understanding of the need for biodiversity and the banning of pesticides, insecticides and so on the battle for the survival of the bees (and other pollinators) is more important than ever.

As noted earlier, “bees were also seen to be omens of death”. If unheeded we shall die and shall not evolve. Today more than ever we should not only ‘tell the bees…’ we should have a regular ’talk with the bees, with the Melissa …’

Give and Take…
For to the bee, a flower is a fountain of life
And to the flower, a bee is a messenger of love
And to both, bee and flower,
the giving and the receiving is a need and an ecstasy.

Khalil Gibran

References:

https://en.wikipedia.org/wiki/Telling_the_bees#/media/File:The_Widow_by_Charles_Napier_Hemy.jpg

“Royal beekeeper has informed the Queen’s bees that the Queen has died, and King Charles is their new boss in bizarre tradition dating back centuries”: https://www.dailymail.co.uk/news/article-11199259/Royal-beekeeper-informed-Queens-bees-HM-died-King-Charles-new-boss.html

https://www.insider.com/royal-beekeeper-bees-queen-death-king-charles-old-tradition-2022-9

https://www.poetryfoundation.org/poems/45491/telling-the-bees

https://burialsandbeyond.com/2021/04/17/telling-the-bees/

https://daily.jstor.org/telling-the-bees/

Historical Honeybee Articles: https://www.youtube.com/watch?v=IMz5pXT7uHo

“In many places there is a beautiful tradition that Bees are considered part of the family and must be informed therefore of all family deaths and special events. Superstition tells us; if their master dies, they must be told and put into mourning, for if this is not done, they will pine away and die, or abandon their hives and fly away. The formula for telling the bees varies little from place to place; A family member walks sombrely to the bees, with becoming reverence and sorrow a piece of black crape is draped over the hives to put the Bees in mourning, -for the bees are supposed to have sorrow upon sorrow on account of the death of their master. Like their masters’ friends and relations, they must, as they do, wear the signs of mourning. The informant informs the bees by tapping three times on each hive with the house key and says; “Bees, Bees, Bees, your master is dead,” He then says; “your new master is ________.” Superstition holds that it is bad luck to purchase Bees of a dead man, so the Bees are always given to their new master.”

http://www.thebeegoddess.com/id40.html

See also: Morgana- Tales from Anatolia, Hekatesia 2005:

https://wiccanrede.org/2012/07/tales-from-anatolia-hekatesia-2005/

https://womenandmyth.org/2008/10/28/the-bee-goddess-and-aswm/

Artemis: https://www.througheternity.com/en/blog/things-to-do/The-History-and-Legends-of-the-Temple-of-Artemis-of-Ephesus-One-of-the-Seven-Wonders-of-the-Ancient-

Golden Labrys: https://thegoddesshouse.blogspot.com/2011/02/sacred-symbols-of-goddess-labrys.htmlml#

Labrys seal ring: https://feminismandreligion.files.wordpress.com/2013/07/labrys-seal-ring.jpg

Bees and Toxic Honeys as pointers to Psychoactive and other Medicinal Plants: ““Tradition holds the famous Delphic Oracle ..”: https://ibogaine.mindvox.com/articles/delphic-bee-jonathan-ott/

http://en.wikipedia.org/wiki/Melissa

For more information about the Labrys see my article “From Lagina to Labranda – part 3”:

Tales of Anatolia: From Lagina to Labranda, Part 3 – January 2014

Andrew Gough:

THE BEE: PART 1 – BEEDAZZLED: https://andrewgough.co.uk/articles_bee1/

THE BEE: PART 2 – BEEWILDERED: https://andrewgough.co.uk/articles_bee2/

THE BEE: PART 3 – BEEGOTTEN: https://andrewgough.co.uk/articles_bee3/

http://www.spiritual-quotes-to-live-by.com/kahlil-gibran-quotes.html

Geplaatst in English articles | Getagged , , , , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Telling the Bees – a modern tradition with ancient roots