Impressions of Canada – the Parliament of the World’s Religions/ PWR, Toronto – part 2

continued… part 2

The second panel I was involved in was the Environmental Network CC, “Building a Global Environmental Network”.

For several months the EN cc has been active in a pilot scheme connecting CC’s in an ‘Exchange program’. Initiated by Katherine Hreib the scheme started in August 2018. One of the spin-offs has been organising the panel in such a way that the participants of the exchange program could share their projects. However bureaucracy got in the way and a couple of the planned speakers were unable to get the required visa to visit Canada and attend the Parliament. ☹

See the live recording – links under references.

Not to be discouraged we were able to link up with Abhirup Khan, URI East India, via Skype. Also a couple of people stepped in at the last minute so that we could present a full programme. Hosted by Lauren van Ham, the panel session was opened by Rebecca Tobias. Acknowledging the Spirits of the Land she reminded us all of how all land is sacred and the importance of fresh and clean water and air.

(Rebecca Tobias) 

Bishop Bill Swing, who foresaw the importance of environmental issues and envisaged a larger network of (URI) people engaged in problems associated with climate change, sanitation and so on, welcomed us.

He mentioned that 1/5 of all the URI cc’s (about 200) were connected in some way with the environment. This perhaps underlines the sense of urgency we are all faced with – no matter where we live. Abhirup described the projects he was involved in and how important sanitation is to the survival of the people he was working with.  It is not a luxury; it is a primary necessity, to ensure that the ground water is not polluted. The days of being polite are over; what Lauren had described to us as ‘fierce courage’ is that which is needed to make sure that people – of all ages – are engaged and committed.

Panellists also included: Paula Looking Horse / Dakota,  Swamini Adityananda Saraswati/ Global Interfaith WASH Alliance and Ed Bastian/ The Interspiritual Sustainability Council. Here are some photos:

(Bishop Bill Swing – founder of URI)

 

(Lauren van Ham)

 

(Paula Looking Horse; an accomplished traditional Dakota singer and artist.)

 

 (Morgana, URI Netherlands and PFI )

(Abhirup Khan from URI East India – via Skype)

 

(Swamini Adityananda Saraswati) 

After the panel we reassembled at the hospitality area to continue our discussion. Later Louise Mangan (Convener, InterSpiritual Sustainability Council of BC) wrote on her feelings about the ENCC and the Parliament.

Quote: “The most powerful aspect of the Parliament in Toronto for me was the experience of deep convergence around the spiritual/physical plight of the world. I felt a shared awareness that the physical plight of Earth is revealing the abyss of spiritual dis-ease that our institutional and economic cultures have exacerbated globally. Decades ago, just when we began to understand how growth economies were degrading the natural world (including human beings) we allowed our governments to double down and intensify human inequities and environmental destruction on a worldwide scale. Perhaps too many of us were too privileged and too comfortable to want to see clearly. Now seeing is very, very painful.

I believe the regenerative grassroots paradigm that is trying to emerge — the convergence of movements that was palpable at the Parliament — may well make the difference between survival or extinction for human beings and many other complex species. There is no time to waste, and I expect that social resilience and environmental resilience combined, the work of climate justice, will be right at the heart of healing Earth and all beings for generations. (If not, survivability is in serious jeopardy.)

I was trying to explain when we were speaking in person at the Parliament that I value very dearly the simultaneous global, multiregional and regional relationships I am developing through URI. The social and environmental resilience work in which I’m now involved is simultaneously both local and place-based and globally a movement of movements. I sense we may quickly need to replicate for the ENCC the same pattern of simultaneous coordinators and connectivity for global, multiregional and regional work that we now have for URI as a whole.

The grief and hope I feel for Earth and all beings in this time is indistinguishable from my grief over climate-related injustice and suffering, and my hope for grassroots engagement in regenerating healthier cultures and healthier spiritualities.

I am moved to add that I fear the urgency and acceleration of the environmental crisis will almost certainly be manifest as economic collapse also, here in North America as elsewhere. What looks like failing states and geopolitics in other places is actually the story of failing aquifers and food supplies, followed by a market for weapons.  A result of exploitive growth economies and the devastated ecosystems they leave behind. I’m sure I am preaching to the choir as I say all this.” End of quote

It is our intention to continue and expand the connections we have made with the CC-exchange program – from Alaska to Australia. The extent of the URI family was visibly evident when we gathered  for the URI Reception. As I mentioned earlier not everyone who wanted to come to the Parliament made it. This was for a number of reasons – some people had problems getting visa’s, others a lack of funding – whilst others couldn’t attend because of health issues.

It was good to hear from Victor Kazanjian, Kiran Bali, who also gave key-note speeches during the plenaries,  and Sari and Frederica. To round off the reception  Pato Banton sang a song dedicated to URI. He and his band had given a concert earlier. He truly embodies the spirit of URI when he gave us all a copy of the double album called “All in this together”. 30 musicians from the numerous CC’s worldwide worked together on this project. It was fun dancing together!

 (Multiregion STRONG! 38 people here, representing 19 CCs, At the URI Reception ) 

There are so many things which I joined in – and many more things which I missed. Spread over 2 main buildings – North & South – if was really hard to make a choice. Here is a general overview. Each day was designated a particular subject and during the General Assemblies we heard key-note speakers.

Some other highlights:

Attending Langar of course. Provided by the Sikh Community, Toronto, Langar, which means ‘kitchen’, is the free meal offered at Sikh temples every day worldwide. It’s always an amazing experience – eating a simple but nourishing vegetarian meal with literally thousands of people at once. Served by Sikhs everything is done on a voluntary basis, although I understand that every Sikh donates 10% of their income to the temple (Dasvandh).

Meeting pagans and heathens is always interesting. At the Pagan Meet & Greet there was a steady stream of new and old friends. Karen Dales, as guest columnist, wrote a report at The Wild Hunt: “Column: The View from Pagan Meet and Greet at PWR”.

This is a group photograph at the Pagan Meet & Greet:

 

(Pagans in the Meet and Greet Richard James retired HP of the WCC, Morgana Sythove of Pagan Federation International, Devyn, Karen Dales of the Toronto Pagan Pub Moot, Rev. Selena Fox of Circle Sanctuary, Scarlet Jory of the Crescent Moon School of Magic and Paganism, Trey Capnerhurst of Silver Song Collective, George Thompson a HP of the WCC, and Brandon Fox)

Flame of Frith: Frigga Asraaf from the Netherlands created the Flame of Peace a couple of years ago. At the PFI Summer Symposium in June, and later at the URI Netherlands 15th Jubilee in September, she presented the Flame of Frith. I continued this wish for peace and met up with the Heathen community. We performed the short ritual and hopefully the flame will continue to spread in Canada. Karen Dales also accepted the Frith Cord for the Wiccan community.

(The Flame of Frith with  Camille  and John – Heathens against Hate) 

One of the most striking impromptu events was the Spiral Dance, organised by Catherine Starr. Gathering at the Pagan Meet & Greet the group set off chanting the well-known “Isis, Astarte, Diana, Hekate, Demeter, Kali… Inanna”. Traversing the rainbow bridge they crossed from the South to the North Building. Not only indigenous people but others of different faiths (and none) joined in. The dance ended with a big group hug.

 

(Catherine Starr and Karen Dales leading the spiral dance)

(After the Spiral Dance [Courtesy: K. Dales])

There were so many poignant moments but on Wednesday November 7, it was time to say goodbye. After the closing plenary, see: https://www.facebook.com/parliamentofreligions/videos/2297555433651027/ we gathered our things together and said our good-byes. In the best Wiccan tradition Catherine & Karen summed it up:

Merry meet and merry part, and merry meet again… Blessed Be!

(Karen Dales, Catherine Starr, and Sandy Foo [Courtesy: K. Dales])

REFERENCES:

Witchfest North:
https://www.facebook.com/witchfestnorth/photos/p.1046629428830720/1046629428830720/?type=1&theater

URI Multiregion:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=562544894208722&set=gm.1954408138000769&type=1&theater

Personal video of the opening PWR 2018:
https://photos.google.com/photo/AF1QipME7Cjfg9bCPXjWq8xkkKq63qMu0zm6PhEJ3eiO

Parliament of the World’s Religions – you tube channel, with many of the keynote speakers, panels of this year’s Parliament https://www.youtube.com/channel/UCsAFu6LwroZZVJWJWHJRXIg

and Facebook: https://www.facebook.com/parliamentofreligions/

Closing plenary: https://www.facebook.com/parliamentofreligions/videos/2297555433651027/

Samhain image: https://i.pinimg.com/originals/37/59/83/3759830079a543a31ccc339cedef15f7.jpg

LIVESTREAMING with the URI Communications Team Sari, Erin, Patrick & Morgana

Live streaming links:

Good Morning! We are live this morning from the URI Hospitality Space at the Parliament of the World’s Religions in Toronto, Canada. Today we feature interviews with Sarah Oliver from the Cape Town Interfaith Initiative, Aline LaFlamme from the Interspiritual Sustainability Society, and Emerson Finkle from the Interfaith Chapel at the University of Rochester. #URI2018PoWR #2018Powr
Sari, Erin & Patrick FRIDAY 02-nov-18
https://www.facebook.com/unitedreligionsinitiative/videos/350057829099650/

Patrick, Aline LaFlamme& Emerson
https://www.facebook.com/unitedreligionsinitiative/videos/721438101563351/

Good morning! URI Live at the Parliament of World’s Religions. This morning we will feature interviews with Valeria Vergani from the Inspiritual Sustainability Council, Girish Shah from the Silicon Valley Interreligious Council, and Greg Davis from Safe Alliance of Interfaith Leaders. #URI2018PoWR #2018PoWR
Patrick, Morgana, Valerie, Girish Shah & Greg Davis SATURDAY 03-nov-18
https://www.facebook.com/unitedreligionsinitiative/videos/285933762262013/

Live from the Parliament of the World’s Religions, this morning we feature interviews with today’s presenters: Rebecca Prows from Interfaith Cafe on Storytelling in Interfaith Engagement and Rev Lauren Van Hamm from the Chaplaincy Institute on Building a Global Environmental Network. #URI2018PoWR
Patrick, Morgana, Rebecca Prows & Lauren van Ham SUNDAY 04-nov-18
https://www.facebook.com/unitedreligionsinitiative/videos/741455586218061/

Morgana, Susan Solvay & Patrick… also about Pato’s double CD  MONDAY 05-nov-18 VIA URI Environmental cc
https://www.facebook.com/morganasythove/videos/10156873788708179/

Good morning from the final full day of the Parliament! We have Besha Blondin from Pull Together Now and Rev. Fletcher Harper from Green Faith – both will be talking about our responsibility for taking care of Mother Earth and the role of Indigenous people in the leadership of that movement.
Patrick, Morgana, Besha Blondin, Rev Fletcher, … and presentation of the World Peace Flower to the URI Family. TUESDAY 06-nov-18
https://www.facebook.com/unitedreligionsinitiative/videos/279019422745959/

 

  • Involvement of URI – more than 30 panels, workshops etc

Recordings still available via FB

See FB Multiregion:
https://www.facebook.com/groups/URImultiregion/

And FB United Religions Initiative, videos:
https://www.facebook.com/pg/unitedreligionsinitiative/videos/?ref=page_internal

ENCC panel “Building a Global Environmental Network”- 3 links:

ENCC panel video with Rebecca, Swamini Sadhvi Adityananda Saraswati and Paula Looking Horse
https://drive.google.com/file/d/1mwHHPCdqY0cQhhBSh1OxSq-kqKBf4hvV/view

With Bill Swing, Abhirup Khan and Lauren van Ham
https://drive.google.com/open?id=1fFbBnu554x6expYp8cGjVN4r0mHMqGqm

Morgana, and Rebecca closing words
https://drive.google.com/open?id=1Q2-7G2r-vfYqzJe1eudkcVSSdolaJZ7i

Pato Banton and the URI Global Family “All in this together”:
https://soundcloud.com/unitedreligionsinitiative/sets

Karen Dales: “Column: The View from Pagan Meet and Greet at PWR”:
https://wildhunt.org/2018/11/column-the-view-from-pagan-meet-and-greet-at-pwr.html?fbclid=IwAR0j-SYy7Pnp0oLkuLJcdhvlMGSDDkFO7PCJy9jxin5JFcwm5JhtZex7GgQ

Spiral dance at PWR:

Lisa Wasilkowsky Malik: https://www.facebook.com/lmewm/videos/10156409209150546/

Rowan Fairgrove: https://www.facebook.com/rowanfair/videos/10156097995678681/

Twila York: https://www.facebook.com/twila.york/videos/10106790620528942/

Websites:

PFI: www.paganfederation.org

PWR: https://www.parliamentofreligions.org/

URI: http://uri.org/

Pato Banton: http://patobanton.com/

 

 

 

 

Geplaatst in English articles | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Impressions of Canada – the Parliament of the World’s Religions/ PWR, Toronto – part 2

Magie en naamvallen

gebakjes

Door Yoeke Nagel – www.yoekenagel.nl

Yoeke is interheksueel met wortels in de Reclaimingtraditie.

Vroeger wilde ik later bakker worden. Wij aten thuis heel weinig gebak, waar ik me tevergeefs heftig tegen verzette.

Daarom vond ik het als kind geweldig om uitgebreid te spreken met de moeder van de buurvrouw. Die was namelijk banketbakker geweest. Ze kon heerlijk vertellen over alle gebakjes die ze maakte, hoe je de room in de soesjes krijgt en waar je op moet letten als je garneert met flinterdunne chocoladeblaadjes. Soms liet ik haar wel drie keer herhalen wat ze zei, maar dat was misschien ook omdat ze Duits sprak. De woorden ‘Gebäck’ en ‘lecker’ waren geen probleem en van de rest brouwde ik wel wat zodat we goede gesprekken konden hebben.

Dit ging prima tot de dag dat ik mijn eerste les Duits kreeg op de middelbare school. Daar werd mij het bestaan van naamvallen onthuld. Vanaf dat moment durfde ik geen woord Duits meer te spreken met haar of met wie dan ook en ook tijdens proefwerken weigerden mijn hersens. Ik wist dat er iets was wat ik me niet kon herinneren en af en toe rende er uitzinnig fluitend een rijtje door mijn hoofd dat eruit zag als die-der-der-die maar ik had geen idee waar het bij hoorde of waar het woonde. ‘Was bedeutet das’ heette het lesboek dat ik moest doorploegen en het antwoord heb ik nooit gevonden.

De Duitse moeder van de buurvrouw zal er wel vanuit zijn gegaan dat ik het als puber stom vond om met oudere mensen te praten, maar dat was het dus niet, ik durfde niet meer omdat ik mijn gebrek aan kennis nu kende. Ik zou dan maar journalist worden of zo, daar kan dat wel bij.

rozenblaadjes

Ik benijd ze

Zoiets zie ik ook gebeuren met magie. In dezelfde tijd dat ik bakker wilde worden maakte ik de schitterendste tincturen van rozenblaadjes en regenwormen. Mijn zusje, die ik al mijn nieuwe brouwsels met toegeknepen ogen liet uitproberen, hielp me daarbij door me waardevolle tips te geven over het weglaten en toevoegen van ingrediënten. Zo leerde ik in de praktijk en ontwikkelde me razendsnel. Ik weet dat veel mensen het vastberaden bij deze manier van leren hebben gehouden en ik benijd ze er om.
Maar ik kwam leraren tegen die me met eindeloos geduld uit probeerden te leggen wat het verschil is tussen wilde roos en pioenroos. Dat er nog veel meer elementen zijn. Dat Neptunus in acht iets betekent waar je je leven lang mee te maken hebt en dat het uitmaakt of je 78 of 80 kaarten in je doos hebt en dat de kabbala en de Egyptische piramiden werkelijk overal in zitten als je maar weet waar je op moet letten.
In eerste instantie begon ik opgewekt al die kennis te verzamelen en uit te proberen en ik voelde me daar ook werkelijk steeds slimmer in worden. Tot ik me op een dag realiseerde dat ik van geen enkele techniek de naamvallen kende.

Grote bewondering

Vorige week was ik bij een begenadigd soundhealer. Hij gaf me een hand, keek naar een plek boven mijn hoofd en zei: “Aha. Jij weet van heel veel dingen een beetje. Dan zal ik de uitleg van wat ik doe wat beknopt houden. Koffie?”
Dit leek me om verschillende redenen een verstandig man. Hij verwoordde precies hoe het is: ik weet van veel dingen een beetje. En hij weet niet of dat is omdat ik domweg niet in staat ben meer te weten van die dingen, of omdat ik ervoor kies om me niet al te zeer te verdiepen in de zaken. Dus besluit hij om zelf niet al te veel kennis aan mij te verspillen, want ja, bij al die andere onderwerpen neem ik ook genoegen met wat beknopts. Het is dus een praktische man. Bovendien: ik kan alleen maar stille bewondering hebben voor een man die deze essentiële informatie over mij moeiteloos plukt van een plek boven mijn hoofd. En hij biedt me koffie aan. Dit is een goed mens, dat staat wel vast. Daarna, trouwens, gaf hij me een ongelofelijke soundhealing die allerlei dingen oploste waarvan ik niet wist dat ik er last van had gehad en ook nog een paar waarvan ik het wel wist.

Er zitten naamvallen in

Op zo’n moment dus, zit ik te springen om de naamvallen van soundhealing, van weten wat je doet, hoe je dat doet, waarom het werkt, voor wie het werkt, voor wie niet en wat je dan moet doen. Dan wil ik begrijpen wat hij doet. Hoe dan. Het risico dat ik loop is dat ik dan direct met dikke boeken in m’n handen sta om het allemaal te bestuderen en me in te schrijven voor een driejarige opleiding waar ik na vier maanden geen tijd of geld meer voor heb omdat er ook nog brood op de plank moet komen. Zo is het trouwens ook gekomen dat ik van heel veel dingen een klein beetje weet. Omdat ik na een tijdje studeren denk: “Goed, dat snap ik nu nog niet, maar over een tijdje ga ik me hier werkelijk in Verdiepen.” Maar Dat Werkt Niet. De soundhealer vertelde me daarover precies hetzelfde als de sjamaan en de magnetiseur en de kruidengeneeskundige en de astroloog en de tarotiste: “Je kunt de technieken wel leren, maar je moet het al in je hebben om het echt te kunnen. En als dat zo is zou je het zelfs kunnen zonder de technieken. Daar verdiep je je dan later in om te weten waarom het werkt.”
Zo heb ik me dus nutteloos verdiept in een heel aantal technieken, terwijl er eigenlijk maar eentje is die echt bij me past. Nou ja, echt nutteloos was het natuurlijk niet, ik ben blij dat ik een beetje weet van een paar werkwijzen, maar het stemt terecht bescheiden en voorzichtig om te weten dat ik van die dingen net voldoende weet om te begrijpen dat ik er niks van weet. Ik heb, bij wijze van spreken, gehoord dat er naamvallen aan te pas komen. En ik weet dat er heel wat workshops, cursussen en zelfs opleidingen worden aangeboden door lieden die geen flauw benul hebben van het feit dat er in hun favoriete techniek ook naamvallen zitten. Dat kan twee dingen betekenen: ze weten er echt te weinig van, of de Kennis zit zo diep in ze, dat ze er meer van weten dan iemand die de techniek inclusief naamvallen heeft aangeleerd. Ik wil daar niet meer over oordelen, al doe ik dat natuurlijk toch wel graag als we onder elkaar zijn.

Wat betreft dat jeugdtraumaatje: het is allemaal goed afgelopen hoor. Ik ben immers Damestasjeslezer geworden uiteindelijk en de naamvallen die daarbij horen heb ik lekker zelf samengesteld uit al die kleine beetjes die ik wist van andere technieken. En toen ik een keer een Duits vriendje kreeg begrepen we elkaar heel erg goed en er kwam geen naamval aan te pas.

drie damestasjes

Geplaatst in Columns | Getagged , , | 1 reactie

Recensie: Dodelijke planten. Een fascinerende reis langs de giftigste planten ter wereld

Dodelijke planten – Een fascinerende reis langs de giftigste planten ter wereld
Elizabeth A. Dauncey & Sonny Larsson
Zeist, KNNV uitgeverij, 2018. ISBN 9789050116640
224 pag. (28 x 21,5 cm; hardcover, ingenaaid) € 34,95 (KNNV-leden 10% korting)

Anders dan de titel lijkt te suggereren, worden de giftige planten in dit boek niet plant voor plant besproken. Het vertrekpunt is de werking van plantaardige gifstoffen op het organisme. Het boek begint met enige uitleg over de werking van het menselijk lichaam, en hoe gifstoffen die kunnen verstoren. Vervolgens worden per gedeelte van het lichaam, zoals hart, hersenen, spieren, huid, interne organen, enz., stoffen genoemd die daarop van invloed zijn en een dodelijke werking kunnen hebben, maar soms ook geneeskrachtig worden toegepast. In dit verband worden de planten genoemd die zichzelf met deze stoffen beschermen om niet te worden opgegeten.

Naast de tekst in de hoofdstukken waarin dit alles wordt uitgelegd, staan veel mooie foto’s met informatieve bijschriften en kadertjes met wetenswaardigheden. De hoofdstukken zelf vormen niet overal gemakkelijk leesvoer, met zinnen als “Colchicine stopt de celdeling (mitose) door tijdens de metafase het vormen van de spoelfiguur door microtubuli te blokkeren”. Bij een boek met dergelijke teksten had wel meer aandacht mogen worden besteed aan de drukproeven. Nu zijn er slordigheden blijven staan zoals onvertaalde woorden, inconsequente spelling, verkeerde afbrekingen e.d. Wanneer je je moet inspannen om de informatie goed tot je te laten doordringen, gaan zulke dingetjes irriteren. Niet zozeer storend maar ietwat bevreemdend zijn koppen die in het Engelse origineel een woordspeling moeten zijn geweest, maar dat in de Nederlandse vertaling niet zijn, zoals “niet zo lieve erwt” boven een stukje over de graserwt (Lathyrus sativus), die verschilt van de bekende snijbloem ‘lathyrus’ (Lathyrus odoratus) die in het Engels ‘sweet pea’ heet. Het register achterin is matig: lang niet alles is daarmee terug te vinden. Maar de rijkelijke visuele en verbale illustraties maken dat je telkens weer naar het boek grijpt om te lezen en plaatjes te kijken. De teksten in de kadertjes zijn begrijpelijk en onderhoudend.

Wie nog geen ontzag had voor planten, krijgt het wel bij het lezen van dit boek. De plantenwereld blijkt enorm inventief (als je dat zo kunt zeggen) in het aanmaken van verdedigingsstoffen, en het wordt nog maar eens te meer duidelijk dat niet alles wat puur natuur is, daarmee ook goed voor ons is of ten minste geen kwaad kan, zoals velen abusievelijk veronderstellen. Onvoldoende bekendheid met planten kan tot riskante situaties leiden, zoals veel verhalen in dit boek laten zien. Sommige lezers herinneren zich waarschijnlijk nog wel dat er in 2000 wereldwijd alarm werd geslagen over populaire ‘sterrenmix’-kruidentheemengsels, toen daarin in plaats van de echte steranijs (Illicium verum) de giftige Japanse steranijs (Illicium anisatum) was aangetroffen.

Het gaat in het boek niet alleen over de schadelijkheid voor mensen. Er wordt ook veelvuldig vermeld of een plant die giftig is voor de mens dat ook is voor andere dieren zoals vee, vogels of insecten. Dit kan sterk verschillen. Zo blijken schapen bestand tegen het gif in de naalden van de venijnboom (Taxus baccata), terwijl dat voor paarden en runderen dodelijk is. Sommige konijnen beschikken over een enzym dat de giftige stof atropine uit wolfskers (Atropa bella-donna) afbreekt voordat het konijn er last van krijgt. Een konijn dat kort na het eten van wolfskers door mensen wordt gevangen en opgegeten, kan maken dat die mensen ‘secundair vergiftigd’ worden, zoals dat heet. Monarchvlinders (Danaus plexippus) zijn zo geëvolueerd dat de rupsen ervan zijdeplanten (Asclepias sp.) kunnen eten, waardoor de rupsen en vlinders zelf giftig worden voor vogels. Andere rupsen beschermen zichzelf dan weer door er net zo uit te zien als monarchvlinderrupsen!

Mensen hebben door de eeuwen heen plantengif voor hun eigen doeleinden weten in te zetten. Bijvoorbeeld bij de jacht, bij het uitschakelen van menselijke of dierlijke vijanden, of om zelfmoord te plegen. Wie graag speurdersromans leest of detective-series volgt, zal aan dit boek veel plezier kunnen beleven. Voor wie zelf dergelijke verhalen wil schrijven, valt hier genoeg inspiratie op te doen voor een spannende plot! Agatha Christie werkte in een apotheek en wist daardoor veel van de werking van de planten die in het begin van de twintigste eeuw nog werden gebruikt bij het bereiden van medicijnen. Deze kennis verwerkte ze in haar boeken, bijvoorbeeld door te beschrijven hoe een moordenaar er in slaagde de bittere smaak van het gebruikte gif te maskeren.

Planten die door hun krachtige uitwerking op het menselijk lichaam iemand tot aan of zelfs voorbij de rand van het dodenrijk kunnen brengen, of daarvandaan kunnen weghalen, zijn dikwijls in verband gebracht met hekserij en andere ‘bovennatuurlijke’ zaken. Soms zijn ze ingezet als ‘godsoordeel’, zoals bij het 19de-eeuwse gebruik in Nigeria om personen die werden verdacht van zware misdaden zoals moord, verkrachting of hekserij calabarbonen (Physostigma venenosum) te laten opeten. Wie hieraan overleed, was schuldig. Andere planten werden en worden nog altijd wereldwijd door sjamanen en andere gebruikers ingenomen om visioenen te verkrijgen of te communiceren met de geestenwereld.

Al met al een interessant boek waaruit de verbluffende rijkdom en kracht van de natuur levendig naar voren komt. Het laat ook zien dat men niet te snel moet oordelen dat iets wat een serieus gevaar oplevert maar beter uitgeroeid kan worden. Sommige van de giftigste planten leveren immers belangrijke medicijnen, en het ene gif kan een tegengif zijn voor een ander gif. Iets kan vanuit een bepaald oogpunt beslist schadelijk zijn, maar in een ander opzicht toch een belangrijke rol vervullen. Zo blijkt zelfs het door boeren en paardenliefhebbers zo gehate jacobskruiskruid (Jacobea vulgaris) voedsel voor zeldzame vlinders en andere insecten, en daarmee onmisbaar voor het behoud van de biodiversiteit.

Geplaatst in Boeken | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Dodelijke planten. Een fascinerende reis langs de giftigste planten ter wereld

Recensie: Village Witch

Village Witch. Life as a Village Wise Woman in the Wilds of West Cornwall
Cassandra Latham-Jones
Oxford, Mandrake of Oxford, 2013. 212 p. ISBN 978-1-906958-23-7
Bol.com: €13,99, Mandrake of Oxford: ₤12,99 / $20,-

 

Wel of geen autobiografie, dat is de vraag, maar niet het onderwerp, van dit boek. De schrijfster beschrijft hoe het is om van de hekserij je beroep te maken in West-Cornwall. Dit gaat echter niet zonder een sterk autobiografisch tintje.

Cassandra Latham-Jones is een Engelse heks, die woont en werkt in St. Buryan, Cornwall. Ze is de eerste persoon in het Verenigd Koninkrijk die als beroep heks heeft opgegeven bij Inland Revenue, de Engelse Belastingdienst. Dat was in 1996. Ze kreeg zoveel verzoeken voor haar dienstverlening dat ze hier uiteindelijk haar werk van heeft gemaakt en hier van kan leven.

In 2011 kwam de eerste druk van dit boek uit. Voor Wiccan Rede las ik de tweede druk, maar inmiddels is er ook een derde druk op de markt, die kennelijk per toeval exact vijf jaar later uit kwam dan de eerste druk.

De eerste twee hoofdstukken gaan hoofdzakelijk over de weg die Cassandra heeft moeten bewandelen om te komen waar ze nu is. Dit gedeelte leest als een autobiografie en er zijn momenten geweest dat ik dacht: waarom zou ik dit interessant moeten vinden? Maar de schrijfster gaf zelf al aan: het is nodig om het vervolg beter te begrijpen.

Vanaf hoofdstuk drie wordt het interessanter. Want wat heb je nu nodig om de dorpsheks te worden? Hoe word je die wijze vrouw, aan wie iedereen om hulp vraagt? Er volgen behoorlijk wat tips en een kijkje in de ‘keuken’ van de schrijfster zelf. In het daaropvolgende hoodstuk volgen voorbeelden uit de praktijk, compleet met foto’s. Interessant is Cassandra’s ‘donkere’ versie van The Charge of the Goddess in hoofdstuk 5.

Het laatste hoofdstuk tenslotte gaat over de magie van de plaats waar je woont of werkt en sluit af met een aantal beschrijvingen voor verschillende spells en charms.

Conclusie

Village Witch is een boek dat langzaam op gang komt, maar als je je eenmaal door het begin hebt heen geworsteld, biedt het een mooie inkijk in hoe het leven eruit zou kunnen zien als je van hekserij je beroep weet te maken.

Geplaatst in Boeken, Recensies | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Village Witch

Review: Pagan Britain

Pagan Britain
Ronald Hutton
London and New Haven: Yale University Press, 2015.
496 p. ISBN: 9780300205466

In Pagan Britain one might suspect that Professor Ronald Hutton wants to create an inventory of the Pagan groups now active in Great Britain, but nothing could be further from the truth: he explores pre-Christian ritualistic behaviour by the oldest inhabitants of the archipelago.

As Hutton explains, we only have the archaeological evidence to go on, as prehistoric inhabitants of Britain never left any written records. The written records that do exist, are mostly composed by Roman authors of whom many never saw Britain and thus relied on third parties who told them about the behaviour of the ‘savages’. Hutton acknowledges that these sources, how tempting these might be, are unreliable. In fact, Hutton admits that we know in fact very little about the Pagan beliefs of British prehistory.

The book explores the time from the palaeolithic period until the arrival of Christianity in Britain, and even explores the survival of Pagan customs during the Middle Ages, and also admits that there is no certainty whether witchcraft is the survival of prehistoric magic. Hutton does support a more creative input by modern pagans, in the confines of the archaeological evidence, to try to restore some of the beliefs that now have faded into history.

We can imagine that Stonehenge is built for ritualistic use, we cross the border when we say it was built by extra-terrestrials, Egyptians or Phoenicians: the builders were indigenous to Britain, they used it for something, and maybe someone might accidentally stumble upon a novel thought, that might be worth more than any historic interpretation. In that case the book by Hutton is unique, as he presents to us what is known academically and invites us to interpret this data for ourselves and try to come to an interpretation of Pagan Britain.

Although the book has been written as an academic overview, it is a very inviting book to read. The many illustrations are very informative and well chosen and for the real buffs there are notes and a bibliography. A recommended read!

Wilmar Taal

Geplaatst in Boeken, English articles, Recensies | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Pagan Britain

“Je kunt pas de wereld verbeteren als je je eigen leven verbetert”

Interview met Raven Michaelis

De wereld van wicca/hekserij, magie, paganisme, heidendom enzovoorts in Nederland is heel divers. Dat laten de interviews in deze rubriek zien. In dit nummer is ‘inspiratie’ het thema. We vroegen Raven Michaelis wat hem inspireerde om heks te worden, hoe hij na jaren nog geïnspireerd blijft en wie zijn muze is.

Portret van Raven Michaelis

Jana: Wat ben jij, hoe noem je jezelf of wat je doet?

Raven: Ik ben op de keper beschouwd 3e graads Alexandrian hogepriester. Daar heb ik me nooit op voor laten staan in de jaren dat ik een coven had, maar nu kan het wel omdat ik geen coven meer heb. En alles wat ik in het verleden heb gedaan, waar ik een titel bij gehaald heb, valt daaronder. ‘Alexandrian 3e graads hogepriester’ is mijn overjas, om het maar zo te zeggen.

Je hebt geen coven meer? Ben je nog wel actief?

Jazeker wel! Jetske Dumais en ik zijn afgelopen jaar gestopt. Jet heeft haar ‘wicca-pensioen’ aangekondigd en ingeluid maar ik ben 54, dus iets te jong om op mijn lauweren te rusten. We zijn nog altijd toegankelijk voor onze oud-covenleden in wicca. En in hekserij, wat iets anders is dan wicca, ben ik ook nog altijd bereikbaar, want ik begeleid mensen. En ik ben de Ordo Mysteria Magii begonnen, een mythische magische orde, een tweejarig project dat ik opgestart heb.

Het thema van dit nummer is inspiratie. Hoe ben jij geïnspireerd geraakt om met wicca te beginnen? Hoe ben je ermee in aanraking gekomen?

Mijn leven tot een jaar of 30 bestond uit allerlei toevalligheden. Ik werd ziek als baby, er werden tumoren geconstateerd toen ik een half jaar oud was. In mijn vierde levensjaar heb ik twee zware operaties gehad waarbij het kantje boord was. Je hoort wel vaker van mensen die zo’n ervaring hebben dat er ‘een luikje is opengegaan’, en dat gebeurde bij mij ook. Dat heeft mijn hele jeugd gedomineerd, naast alle operaties en ziekenhuisverhalen. Daar kwamen vragen uit voort over leven en dood. Ziek zijn en dood vond ik makkelijk maar leven vond ik moeilijk.

Ik ben niet religieus opgevoed. Vanuit de Indonesische tak waren we Nederlands-Hervormd, en mijn oma wilde dat ik gedoopt werd. Maar mijn ouders vonden dat als ik gelovig wilde worden, dat ik zelf een keuze moest maken als ik volwassen was. Ze hebben me wel gestimuleerd nieuwsgierig te zijn en te ontdekken, want dat deden zij zelf ook Ik werd wel gestimuleerd om onderzoekend te zijn zowel op creatief als op levensbeschouwelijk vlak. Dus dat heb ik al heel jong meegekregen. Wat ik vandaag geworden ben, begon door een zoektocht over leven en dood. Ik zocht antwoorden en professionele instanties en hulpverleners konden die niet geven. Dus ik ben er zelf op uitgetrokken.

En dan ga je door allerlei geloven heen. Ik ben in de christelijke (protestantse) kerk geweest en in de katholieke kerk, maar christendom was me te kaal; de katholieke kerk vond ik fantastisch, met al dat decorum, met dat goud en die kostuums, maar ik geloof niet in in zonde geboren worden, in de erfzonde, dus daar kon ik niets mee. Daarna kwamen theosofie, antroposofie, boeddhisme, totdat in mijn twintiger jaren een knop omging en ik veranderde in – zoals ik het zelf noemde – een spirituele draaideur.

In die periode, toen ik een jaar of 25 was, woonde ik in een oud pand in Alkmaar. Mijn buurman was een hele agressieve jongeman die maar niet begreep dat ik geen vriendin had en die nogal homofoob was. We konden het prima met elkaar vinden zolang ik maar niet vertelde dat ik homoseksueel was; dat heeft hij nooit geweten. Hij kookte ook voor me, ik moest drinken met hem en luisteren naar verhalen over zijn talloze veroveringen van vrouwen. Hij ging verhuizen en de kamer kwam vrij. Ik had toen nog niets met hekserij maar vanuit mijn contact met de geestenwereld kreeg ik een soort ritueeltjes aangereikt. Ik heb zijn kamer schoongemaakt met zout water en door wierook te branden, een ingegeven ritueeltje, niet wetend dat dit ook gepraktiseerd wordt in hekserij en wicca.
Ik had het grootste appartement in dat oude pand en als mijn deur open was, mocht iedereen binnen komen. Op een dag stormde er een rode furie de trap op, en dat bleek Hendrina te zijn, mijn nieuwe buurvrouw. Ik liet haar de kamer zien en ze vroeg: “Ben jij een heks of zo?” “Nee, ik ben geen heks, ik ben spiritueel”, zei ik. “Je hebt wel de ruimte gereinigd, dat voel ik namelijk”, zei ze. Dat was de allereerste heks die ik tegenkwam. Alle mensen in de coven ben ik al eerder in dit leven tegengekomen, vreemd genoeg. De eigenaar van de kroeg waar ik dartte ging scheiden, en zijn vrouw – die ik hielp verhuizen – kwam naast Maurice en Jetske te wonen, die ik toen nog niet kende. Dat was connectie nummer 1. Hendrina kwam al bij Maurice en Jetske, dat was connectie nummer 2. Het was ‘meant to be’ dat ik met Jet in contact zou komen. Hendrina heeft me meegenomen naar haar. Veel mensen zeiden tegen me: “Jij hebt zoveel talent, kom maar bij mij”. Meestal was mijn gevoel dan: ‘Nee!’ Als je mij wilt aansturen, moet je van een bepaald kaliber zijn en mijn gevoel moet daarbij goed zitten.

Jet en ik waren nieuwsgierig naar elkaar. We deden een soort sterrendans om elkaar heen, we kwamen elkaar steeds tegen en hielden elkaar op een afstandje in de gaten. Ik werd uitgenodigd op de koffie, en van daaruit is onze verstandhouding gegroeid. Eerst kon ik wel informatie krijgen maar ik moest me niet teveel vrijheden permitteren. Zo ben ik zelf ook, ik werk in lagen. Ik geloof erg in natuurlijke selectie en zo werkte het. Bij Jet werkte het net zoals bij mij: je bent niet meteen een vriend van me. En respect krijg je ook niet meteen, dat moet je verdienen.

Zoveel jaar later is er een hele stevige vriendschap ontstaan. We kennen elkaar ondertussen zowat 30 jaar. Als je nu zou vragen: ‘wie is een muze voor je?’, dan is dat zeker Jet. Zij heeft me door al die jaren heen, hoe tenenkrommend soms ook, altijd weten te inspireren. Ze heeft me tot een bepaald niveau weten te krijgen zonder concessies te doen aan mijn persoonlijkheid. Wij kunnen alles tegen elkaar zeggen, ook dingen die we van een ander niet zouden pikken. Van een ander zou ik het niet accepteren dat die me dingen gaat vertellen, dat die zich boven me zou stellen.

Het lijkt me vrij normaal dat je het niet accepteert als iemand zich boven je stelt, toch?

Ik ben zeven jaar columnist geweest van Paravisie maar eigenlijk had ik daar geen zin in. Ik vroeg me af: Wat brengt het mij? Zo’n blad wil gewoon verkopen – en daar is niks mis mee, hou me te goede – maar ik heb dat niet nodig. Ik zocht geen carrière maar ik zocht antwoorden. Ik begrijp wel dat als je een bepaald talent hebt, dat je ervaringsgebieden nodig hebt. Het werd me wel duidelijk dat ik moest ‘spelen’ met de materie om antwoorden te krijgen. Tegelijkertijd gebeurde het me steeds vaker dat iemand me op een paranormale beurs vertelde: “ik ben ook een heks, maar wel een witte hoor!”. Ik geloof niet in witte of zwarte heksen. Als je aan magie doet, ben je altijd met verandering van lotsbestemming bezig, en dan kun je een hele discussie hebben over of dat goed of fout is, maar feitelijk gezien grijp je dan ergens op in. Dan zou dat altijd negatief zijn, daar kan ik niets mee. Misschien moest ik dan toch maar columnist worden, om uitleg te kunnen geven over ethische ontwikkelingen en esthetisch beeld uit te dragen.

Ik ben jaren op paranormale beurzen geweest om vragen te onderzoeken als kosmische onbeschoftheden en spirituele prostitutie die daar namelijk wel plaatsvinden. Je had daar alles bij elkaar en het is tien jaar lang een soort ‘stageplek’ geweest om mijn kunnen uit te sorteren en ervaring op te doen. Ik heb er geen spijt van, het heeft me wel geïnspireerd. Het was een hele interessante tijd, waarin ik ook veel leuke en mooie mensen heb mogen ontmoeten.

Heb je daar dan iets aan gedaan, aan die onbeschoftheden en dergelijke?

Nee, ik heb geen messiassyndroom! Je kunt pas de wereld veranderen als je je eigen leven verandert. Je kunt de wereld pas verbeteren als je je eigen leven verbetert.
Als Alexandrians, zoals wij de mensen opleiden, zijn wij van ’the kingdom of pleasure en plenty’, van ‘abundance’ of overdaad.

Als je kijkt naar verschillende maatschappijen dan zie je dat voorjaarsrituelen door de eeuwen heen zijn bedoeld om een bepaalde overvloed en zekerheden te realiseren. Als Alexandrian hogepriester ga je voor in rituelen die bedoeld zijn om de diversiteit van het universum en alle pracht en praal die daaruit voortkomt – de creatie, het leven, overvloed – te vereren. Nee, vereren is niet het goede woord. Gedachtig zijn, laten zien dat je blij bent met het leven. Dat heeft mij antwoorden gegeven en geïnspireerd.

En in mijn opleiding als hogepriester in de Alexandrian traditie heb ik zelf schoon schip moeten maken. Dat kan alleen maar als je je eigen last draagt voordat je de last van de wereld draagt. Je kunt niet beide dragen. Je kunt geen wereldverbeteraar zijn zonder eerst je eigen rotzooi opgeruimd te hebben. Anders zou het zijn alsof je met een volle kruiwagen de troep van de wereld aan het opruimen bent. Als ‘ie vol zit, zit ‘ie vol.
Als je ons lichaam bekijkt en je vergelijkt dat met Atlas die boven op het paleis op de Dam staat, die draagt de wereldbol in zijn nek. Dat is heel symbolisch. In onze eigen nek zit ook de atlas, ín ons lichaam. Je draagt eerst je eigen wereld, je hoofd. Daar moet je eerst soepel in worden, voordat je iets voor de wereld kan betekenen. Als je dat begrijpt, kun je invloed uitoefenen op hoe mensen met het leven omgaan. Zonder concessies te moeten doen, zonder te leven naar andermans voorbeeld. Dat heb ik in het verleden gedaan en dat is fnuikend. Daar kun je niet aan voldoen namelijk. Nu, met internet en televisie waardoor ieder zich mee laat slepen, geeft dat problemen. Er gaat geen dag voorbij of je ziet op tv iets waar we nu weer aan moeten voldoen. Dat is voor mensen niet vol te houden.

Ik hoor je zeggen dat je de wereld wilt verbeteren, klopt dat? Zie je dat als een taak of opdracht?

Ja, maar de wereld verbeteren bedoel ik in de zin van blijdschap in het leven brengen, creatie in het leven brengen, kleur in het leven brengen. Ik geloof niet in zwart-wit als zodanig. Zwart en wit zijn twee uitersten. Ik geloof dat wij daartussen functioneren. Als wicca of als witch brengen wij kleur. En als je het hebt over liefde, dat bestaat in drie vormen: de hoofse liefde, de lichamelijke liefde en de universele liefde. Die laatste is de creatie in de kosmos. Maar als er een meteoriet op de aarde afstevent, dat vinden wij niet leuk. Dat is wel de creatie van de kosmos, maar kunnen wij die universele liefde aan? Die is voor ons fnuikend. Ik heb een heel ander beeld van wat liefde is. Voor mij is dat kunnen accepteren dat mensen een eigen individu zijn. In termen van priesthood, als er iemand bij me komt met een hulpvraag, dan moet ik vrij zijn van oordeel om die vraag te kunnen beantwoorden. Dan word je getest en getoetst over hoe je zelf tegen het leven aankijkt. Als ik geloof in de diversiteit die bestaat in het universum, dan moet ik ook kunnen accepteren dat iedereen ook een donkere kant in zich heeft. Je kan niet iemand veranderen als je daardoor geconfronteerd wordt met jezelf. Ik moet daar vrij van zijn. Ik ben een vrije denker geworden om steeds weer objectief te kunnen zijn naar het leven zelf. Dat is soms lastig, want je wordt best wel uitgedaagd als mens. Je kent natuurlijk gevoel, empathie. Maar mensen hebben er niets aan als ik steeds roep ‘o, hij is fout en jij hebt gelijk’, of ‘wat zielig’. Daar houd ik mijn mond over.

Ik was op een punt gekomen dat ik constateerde dat ik gevoelloos was geworden. Ik was de verwondering over het leven niet kwijt, maar ik was gevoelloos geworden omdat ik een huid als een olifant gecreëerd had. Omdat ik als het ware beton om mijn hart heen had gezet. Ik kon niet meer geraakt worden. Ik moest dat bestuderen: hoe werkt dat bij mensen? Ik heb er jaren over gedaan om in dat gewapende beton dat om mijn hart heen stond een deur en een raam te krijgen. Ik moest denken aan de kaart ‘de toren’ van de tarot. Op de een of andere manier bouwen we allemaal een toren om ons heen, uit bescherming, door ervaringen. We maken allemaal dingen mee in ons leven en daar willen we ons tegen wapenen.

Begrijp ik goed dat je ervaringen hebt opgedaan en dat je daardoor mensen kunt begrijpen en helpen?

Op een beurs kwam iemand naar me toe die me als kind had meegemaakt in ons gezin, toen ik een jaar of 14 of 15 was. Zij was niet verbaasd me op die beurs tegen te komen. Ik had toen dingen tegen haar gezegd die in de jaren daarna haar keuzes hadden bepaald en ze vertelde hoe goed dat haar had gedaan. Ik weet dat niet meer.

Mijn hele jeugd heb ik in grote eenzaamheid verkeerd. Ik was natuurlijk altijd dat jochie dat ziek was. Adhd bestond nog niet, ik werd dat kind met een motortje in zijn kont genoemd. Ik ben een lopende fontein van ideeën en mogelijkheden. Ik zie in alles mogelijkheden, dat is wat het leven me gegeven heeft.

Vanaf de eerste keer toen ik als kind met mijn moeder in de collegezalen van de VU stond – blijkbaar had ik een bijzondere aandoening – werd al over mij gezegd “het is een bijzonder kind”. Dat heb ik mijn hele leven steeds opnieuw moeten horen. Ik werd een bijzondere tiener en in de pubertijd was ik een lastige bijzondere puber en in mijn twintiger jaren werd ik door veel mensen een bijzonder mens genoemd. Maar ik ben nu 54, en ik hoor nog steeds dat ik op de een of andere manier bijzonder ben. Maar ik zoek nog steeds naar ‘be as ordinary as possible’ – dat zal ik waarschijnlijk nooit gaan vinden 🙂 In het zoeken naar al die antwoorden heb ik veel talenten kunnen ontwikkelen en het woord ‘creativiteit’ in de breedste zin onderzocht en uitgevoerd. En ik ben bereid geweest tot studie, heb veel opleidingen gedaan, en ben een mentrix tegengekomen.

Zijn door dat ‘luikje’ je ‘paranormale’ talenten naar boven gekomen?

Dat luikje – ik noemde het een vloek. Ik heb me heel veel technieken aan moeten leren om de uitknop te vinden. Ik ben er steeds verwonderd over dat zoveel mensen op zoek zijn naar de aanknop. Ik begrijp niet niet wat er zo leuk aan is om de hele dag al die gevoelens, die depressies en dubbele werelden te zien en te voelen en te ervaren. Ik heb het al druk genoeg met dit leven!

Toen ik ‘m eenmaal vond, heeft die uitknop een tijdlang helemaal uit gestaan – ik vond het fantastisch!

Een voorbeeldje. Veel mensen hebben problemen, zijn bijvoorbeeld alcoholist, hebben migraine, zijn de weg kwijt of hebben last van hun knieën. Dan zat ik in de regen in de bus naar Egmond, op zo’n stoeltje geklemd, en dan zat ik met die hoofdpijn, die zere knie, die knoop in mijn maag. Terwijl ik me fantastisch voelde toen ik instapte. Dan vroeg ik de chauffeur me halverwege eruit te zetten, in het weiland. Ik liep liever in de stromende regen dan in die klammige bus in de spanningen te zitten van een ander. Toen kon ik me daar nog niet tegen wapenen. Ik heb dat nooit als leuk ervaren.

Heel vaak heb ik in het ziekenhuis doorgebracht, op de afdeling plastische chirurgie.Vanaf 12 of 13 ga je dan naar de volwassenafdeling, dat was naast de neurochirurgie. Dan zat je tussen twee vrouwen die een littekentje lieten weghalen op hun borst omdat ze anders niet topless konden zonnen, en aan de andere kant van de deur zag je een kaalgeschoren iemand die door vier broeders en zusters moest worden ondersteund en die huilde omdat hij na zoveel hersenoperaties, en na een jaar niet gelopen te hebben, zijn eerste stapjes kon doen, terwijl gedacht was dat hij nooit meer zou kunnen lopen. Ik heb altijd gebivakkeerd tussen die contrasten in. Ik heb vreemde ervaringen gehad want er overlijden veel mensen. En ik heb operaties gehad die ik buiten mijn lichaam bekeken heb en onderwijl heb ik anderen ontmoet en gesproken die op dat moment in een andere kamer geopereerd werden – en op zaal terug keken we elkaar aan en wisten het van elkaar.
Bestaat het dan wel allemaal? Voor mijn gevoel wel maar ik romantiseer het wat minder dan vroeger. Prettig is dat ik mijn empatisch vermogen niet ben kwijtgeraakt ondanks dat ik de uitknop heb gevonden, maar dat er een filter tussen is gekomen, dat niet alles meer zo binnenkomt als vroeger.

Is hekserij ook van belang in je dagelijks leven? Je houdt van koken en van schoonheid om je heen, dat is de indruk die ik van je heb. Is er een link?

Als ik stop met wicca heb ik mijn Indonesische wortels om af te kicken. Ik wilde niets van mijn Indische afkomst weten, dat was me te ingewikkeld, die dubbele nationaliteit. Ik kies voor de Westerse wereld. Ik wilde niet in conflict komen met mezelf. Maar ik heb wel hindoeïstisch/javaanse rituelen meegemaakt en offerandes meegenomen.
Als je heks of wicca wilt worden, kies je ervoor. In Indonesië wórd je gekozen. Tijdens zo’n ritueel, in een trance, zag ik representanten van de voorouders op me af komen en er werd me van alles uitgelegd en een stem zei in het Javaans – dat spreek ik niet, maar ik begreep het wel – “wij willen je hebben”. Ik heb uitgelegd dat ik nu met Westerse hekserij bezig was en dat ze me de ruimte moesten geven om dat af te maken. Toen kreeg ik 15 jaar. Ik wilde wel naar Indonesië, ik kan niet een gedeelte van mezelf ontkennen. Op mijn vijftigste was ik er klaar voor. Maar het duurde langer voordat de covenleden zover waren en die ruimte moet je ze kunnen geven. Dus het duurde allemaal wat langer. Ik werd 51, 52. Ik moest naar Indonesië. Ik werd zieker en zieker en het begon te spoken in huis (kijk ‘De stille kracht’ maar eens terug, die serie van vroeger). In 2017 ben ik dan eindelijk in Indonesië geweest. Dat was een hele intense ervaring waarbij ik buiten de toeristische paden heb weten te blijven. Toen ik eenmaal terug kwam is alles gaan lopen zodat Jet en ik af konden ronden en uiteindelijk alles los konden laten.

Je vroeg me vooraf of ik mijn mediamieke gaven kan gebruiken in wicca. Dat kan ik inderdaad en die kwamen nu versterkt door. Mijn inlevingsvermogen en empatisch vermogen is daardoor versterkt.

In de tijd met Hendrina deed ik ook wel gidsenwerk. Ik had vier gidsen – het is voor mij niet belangrijk of ze echt waren – die hebben me van alles geleerd. Ik had gesprekken met hen waardoor ik het dagelijks leven begreep. Ik had bijvoorbeeld een Tibetaanse monnik die me van alles heeft geleerd over meditatietechnieken. Dat heb ik niet uit een boekje geleerd.

Is dat misschien wat mensen zoeken als ze de ‘aanknop’ willen vinden?

Ja maar daar hoef je niet paranormaal voor te zijn. Dat zijn technieken. Ik had geen Maya-hogepriester en geen Egyptische hogepriesteres of farao, wat heel veel mensen wel hebben, maar gewone figuren. Er was een Romeins/Grieks jongetje dat me speels en onderzoekend hield, een Engelse koloniaal van wie ik veel heb meegekregen op het gebied van tradities en gebruiken en etiquette en er was een Chinese pottenbakker. Ik heb veel kunst gemaakt, beelden, en hij heeft me veel handvaardigheidstechnieken geleerd. Mijn gidsen waren onderdeel van mijn leven, het was realiteit dat ze er waren. De laatste gids die bij me was, de Tibetaanse monnik, zei: “maar ook ik zal verdwijnen. Je gaat een gids tegenkomen in het dagelijks leven en die is er al” en ploep, weg was hij. Dat was in de periode dat de verstandhouding met Jet heel stevig werd, en zij begon mij antwoorden te geven.

Ik heb 22 operaties gehad en heel veel onderzoeken. Ik ben heel veel ziek geweest en weet tot op de dag van vandaag nog niet wat het is om gezond te zijn, maar mensen zien het niet aan me. De eerste 21 jaar van mijn leven ben ik een proefkonijn geweest. Ik ben in aanraking gekomen met alternatieve geneeswijzen, er kwamen diëten aan te pas en Chinese geneesheren en ik ben overal geweest. Ik heb als kind allerlei onuitgesproken verwachtingen meegekregen. Waarom heb ik natuurgeneeskunde gedaan, waarom ben ik altijd met eten bezig geweest? Als je niet kan eten, krijg je astronautenvoer, dat eruit zag als iets en smaakte als wat anders. Ik wist nooit wat ik at. En dan ben ik ook nog van verschillende culturen. Mijn moeder heeft gelukkig de ergste diëten weten tegen te houden. Door die natuurgeneeswijzen ben ik wel heel lang van de reguliere medicijnen afgeweest. Ik ben ook vegetariër geweest maar heb ervaren dat ik wel vlees nodig heb. Wat je eet, moet corresponderen met je leven.

Hoe ben je in al die jaren geïnspireerd gebleven?

Ik ben het nooit kwijtgeraakt. Naarmate je ouder wordt zetten inzichten en ervaring zich om in kennis. Om het toe te lichten: in coven Peord, een vrije coven, zocht ik in het algemeen juist naar mensen die niet geschikt werden bevonden voor de traditie. Ook ik was ongeschikt bevonden voor de Alexandrian traditie. Maar je moet mij nooit zeggen dat ik iets niet kan! Ik heb me uiteindelijk zo ontwikkeld dat ik 3e graads hogepriester ben geworden.

Mijn zangcoach zegt: “Je zult misschien niet alle technieken leren beheersen en je bent geen Celine Dion, maar jij bluft je tot de eindstreep”. Dat is ook een talent, soms moet dat.

In een coven moet je jezelf scherp houden. Je moet altijd voorop lopen, je moet antwoord kunnen geven, dus je moet jezelf blijven ontwikkelen op heel veel vlakken om anderen te kunnen inspireren. Zij zijn er niet om mij te motiveren – ik ben er om hen te motiveren. In mijn nieuwe project zitten ook academici, die hebben veel boeken in het hoofd maar hebben er moeite mee om creatief te zijn.

Moet je altijd antwoorden hebben als iemand iets vraagt?

Nee, vaak is het een kwestie van iemand op het juiste pad zetten om zelf het antwoord te vinden. Het antwoord kan ook zijn “zoek het zelf maar lekker uit”. Jet heeft mij ook niet altijd alles meteen verteld. Ik geloof niet in hapklare brokken. Je krijgt ook niet altijd je zin. Jet is een crack in het geven van tarotlessen, ik wou dat ik het kon uitleggen zoals zij. Ik heb zelf jarenlang gemediteerd om de kaarten te laten leven. Ik vond het niet eerlijk dat zij anderen les gaf en mij niet, maar zij zei “ik zie wat jij ervoor doet om het tot je te laten spreken. Als ik het jou heel technisch ga uitleggen, raak jij je eigen kunnen kwijt”.

Haar kennis kwam vaak overeen met waar ik op mijn manier mee kwam. Soms moet je vertrouwen op je eigen ontwikkelingen, op opgedane ervaringen en kennis. Je moet je niet blindstaren op wat jij denkt dat correct zou zijn. Je hoeft niet altijd de gebaande paden te lopen. Als het werkt, werkt het.
Academici zitten heel erg in het hoofd. Dan geef ik een opdracht en dan gaan ze het nazoeken, erover lezen. Dan vraag ik “heb je het al gedáán?” We zijn allemaal in bepaalde mate autistisch: als we uit onze comfortzone komen, worden we onrustig. In een mythische orde werkt dat niet, het mysterie kan je alleen zelf beantworden. Je moet alleen tools krijgen, obstakels, om tot antwoorden te komen. Dan moet je het uitproberen, op andere manieren dan je gewend bent, dan moet je de uitdaging aangaan. Kennis is prettig maar niet altijd zaligmakend.

De Alexandrians die ik ken in Nederland doen veel theatrale rituelen. Een ritueel lijkt wel een voorstelling, goed voorbereid en ingestudeerd. Klopt dat?

Dat hangt ervan af voor wie het ritueel is. Zijn we alleen met de inner circle, dat telt het decorum. Is het voor de outer circle, ook met mensen van buiten erbij, dan gebruiken we ook wel decorum. Maar voor de ‘outer outer circle’ volgen we de werkwijze ‘keep it simple’. Dat is ook afhankelijk van onze doelstelling. Wij hebben zoveel decorum omdat we het Griekse tracé volgen van de Eleusinische mysteriën, de oorsprong. Het Griekse drama, het Griekse theater, zit daar ook in.

In de Ordo Mysteria Magii gaan we helemaal terug naar de oorsprong van het Griekse theater, maar ook van de Eleusinische mysteriën, en helemaal terug naar de chtonische tijd, van vóór het Olympustijdperk. Dan kom je terecht in de rauwe energieën en de rauwe schoonheid gestileerd in de Griekse mysteriën.
Je moet als hogepriester ook voor kunnen gaan in ceremonie, dus ook in zang en dans. Dat moet je dus sowieso ontwikkelen en daarvoor moet je de lat wat hoger leggen. Bij mij is het toevallig zo dat ik als kind al op toneel heb gezeten en veel heb gedanst: ballroom, latin, jazzballet, tapdansen, buikdansen, derwisjwervelen etc.

Ik zing pas vanaf mijn veertigste. Ik word gecoached door een prof. Ik heb altijd mensen in mijn omgeving die me hierbij kunnen helpen, van wie ik af kan kijken om het te gebruiken en die ik daar dankbaar voor ben. Die kennis en kunde kun je dan ook weer doorgeven aan de mensen om je heen. Dat komt zowel hun ontwikkeling ten goede als het ambt van hogepriester.

Is het theater bedoeld om contact te leggen met de goden of om de goden te eren met een mooi ritueel?

Beide. Theater is zowel in contact komen met de goden als zo mooi mogelijk om hen te eren. Maar het hóeft niet mooi te zijn. Bij chtonische energieën moet je net zo makkelijk rauw kunnen zijn.

De vraag is: bestaan de goden buiten jou of worden de goden door jou gevoed en opgewekt? Dat is voor iedereen verschillend. Het heeft te maken met klankvibratie, voortbrenging van toongeluiden.

Ik denk dat die voorbereiding, die moeite ervoor doen, zich uitbetaalt.

Met die groep waar ik nu mee bezig ben gaan we ook een performance doen over twee jaar. Ademhalingsondersteuning is voor sommigen echt nieuw. Een performance geven, met publiek, vinden sommigen ook lastig. Ik zie het beeld voor me hoe het gaat worden en ik moet de groep daarheen zien te krijgen. Ordo is orde, zonder chaos. Ik haal hen uit hun comfortzone, anders komen we nergens. Maar in de chaos is alles aanwezig om orde te scheppen. Het gaat om mysterie – ik ga natuurlijk niet alle antwoorden geven. We werken er gewoon naar toe, ga je maar inspannen! Het gaat om magie: ik wil, ik kan, ik doe. Als de groep bijeenkomt, zijn er drie lagen: we hebben een vast ceremonieel gedeelte; theoretische overdracht van kennis en informatie; en na de pauze het praktische gedeelte: oefenen. Over twee jaar moet het ergens toe leiden. Ze moeten creatief worden. Dat is niet voor iedereen makkelijk maar het werkt prikkelend genoeg dat ze terug blijven komen. Volhouden brengt je ergens, dat heb ik zelf ook ervaren.
Kostuums maken, maskers maken: je moet bij mij alles zelf kunnen. Dan zeggen ze “ik kan dat niet”, waarop ik zeg: “Hier heb je naald en draad, veel succes. Ik heb het je nog niet zien proberen”.

Je woont in Noord-Holland en vindt dat belangrijk. Wat is hier te vinden?

Wij, de hele groep wel, roepen al heel lang: ken je omgeving, waar je woont. Weet van je gebied af.

De (wicca)traditie is in de vorige eeuw in elkaar gezet: de Gardnerians, Alexandrians en wat substromen. Maar hekserij/witchcraft is daarentegen heel regiogebonden. Er is geen eensluidend beeld van wat een heks of een witch zou zijn. Wat was dat dan voorheen?

De Romeinen vonden dit stuk van Noord-Holland helemaal niet interessant. Het was voornamelijk drassige grond met moerassen. Dan kom je uit bij de Vronermeerders (bij Sint Pancras). Die aanbaden ook de moerasgeesten, daar zijn wel bewijzen van gevonden. Die mensen brachten offers in de rietkragen, net als in Heemskerk. Je had het Woud van Baduhenna, dat helemaal van Santpoort tot Heiloo heeft gelegen. Zo blijkt er veel meer te hebben bestaan dan altijd werd gedacht. Ga gewoon eens spitten en in je eigen omgeving kijken. Er is altijd wel iets te vinden, ook al is het summier. Ga door alle lagen van het christendom heen.

Op het Silver Circle forum zei ik ooit – en dat werd me niet in dank afgenomen – dat gronden, zandgrond, klei, (mede) de mentaliteit bepalen en ook wat er aan (bij)geloof heeft bestaan.

Voor de feesten die we hebben gehouden, onder meer onze jaarlijkse picknick, gingen we van alles uitzoeken. We vonden plaatselijke mythen en sagen en die verklaarden dan weer wat er aan gebruiken heeft bestaan. Dat soort informatie vertelt ook iets over jou, maar ook over mensen aan de zelfkant van de maatschappij, dat is vaak waar de heks staat.

In ‘Het Huis van Hilde’ [https://huisvanhilde.nl/] zie je wat er zoal in Noord-Holland heeft gezeten, zoals Odinisme en Germanisme, en dat veel van die dingen elkaar overlappen. In Velsen had je de Kennemer Jagers, de oorspronkelijke bewoners van het gebied rond Velsen. De wandelvereniging in IJmuiden was ernaar genoemd en ik was daar als kind al nieuwsgierig naar.

Is er een rol in wicca voor de ‘oudere heks’? Jij hebt daar blijkbaar een antwoord op gevonden, je gaat gewoon iets nieuws doen?

Jazeker wel. Ik ben naar de achtergrond gegaan. Mensen van coven Peord zijn zo’n acht of negen jaar geleden naar de Alexandrian traditie overgestapt. Nu zijn we klaar. Jet is 74, die gaat achteroverzitten. Ik ben 54 en zeg: ik ben Alexandrian hogepriester geworden, wat kan ik dan nu nog doen? Nu heb ik de vrijheid. Ik heb door de jaren heen volgehouden, vastgehouden, ben doorgegaan in voor- en tegenwind. Ik heb veel kennis en ervaring opgedaan, misschien moet ik nu een paar keer per jaar de heksencafés langs en al die gekkigheid en al die kleur doorgeven.

Ik heb een nieuw project lopen want ik moet ook een uitdaging hebben. De helft van de Orde bestaat uit nieuwe mensen, van verschillend niveau. Dat is mede wat me geïnspireerd houdt. Want inspiratie heb ik sowieso, die komt uit mezelf voort, zolang ik verwonderd blijf over het leven. Ik kan nog steeds blij worden van een vogeltje op het terras, en hoe een madeliefje weet te groeien tussen de tegels. Die verwondering over de kracht van de natuur an sich ben ik nog steeds niet kwijt, daar haal ik nog steeds veel inspiratie vandaan. Ik ben dat nog steeds niet kwijt. Er is alleen maar meer bijgekomen.

Doodgaan is makkelijk, maar het optimale uit je leven halen is de ware kunst!

Geplaatst in Artikelen, Interviews | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor “Je kunt pas de wereld verbeteren als je je eigen leven verbetert”

Oud nieuws in de verjongingsketel – Het geheim van de Kerstman

Op het randje

In december slaagde de Amerikaanse president er voor de zoveelste keer in de wereld te choqueren. Ditmaal door aan een zevenjarige te vragen “Geloof jij nog in de Kerstman? Want dat zit toch op het randje hè, met zeven jaar?” (“Are you still a believer in Santa? Because at 7, it’s marginal, right?”)

Kerstman op een kerstkaart (in privébezit). Herkomst en datering onbekend

In Noord-Amerika is het de gewoonte dat kinderen op kerstavond kunnen opbellen naar de NORAD, de militaire organisatie die met radar, infraroodsensoren, satellieten e.d. het luchtruim in de gaten houdt, om te vragen waar de vliegende slee van de Kerstman zich op dat moment bevindt. Deze traditie is in de jaren ’50 ontstaan door een vergissing. Een warenhuis plaatste een advertentie waarin kinderen werden uitgenodigd op te bellen om te vragen waar de Kerstman was. Het was vermoedelijk de bedoeling dat ze dan te horen kregen: op de speelgoedafdeling van ons warenhuis! Maar per ongeluk (?) werd er een verkeerd telefoonnummer afgedrukt, namelijk dat van de organisatie die het luchtruim controleerde. De militairen hadden wel gevoel voor humor en besteedden die hele avond en nacht aan het beantwoorden van vragen over de Kerstman. Tegenwoordig worden de militairen bij het beantwoorden van de telefoontjes geholpen door vrijwilligers, onder wie de presidentsvrouw en de president zelf.

In veel artikelen werd als vanzelfsprekend aangenomen dat de zevenjarige aan wie Trump vroeg “geloof jij nog?” een jongetje was, maar The Post and Courier ontdekte een filmpje van het meisje aan de andere kant van de lijn. Er is te zien dat zij vertelt hoe zij met wat vrienden kerst viert. Uit haar telefoon klinkt de stem van Trump: “Nou, heb het maar fijn samen.” “Yes Sir”, zegt zij, terwijl ze trots over haar schouder kijkt naar iemand buiten beeld: ik heb de president in hoogsteigen persoon aan de lijn! Ze denkt dat het gesprek is afgelopen maar dan komt de vraag: “Geloof jij nog in de Kerstman?” Ze aarzelt heel even, maar antwoordt dan ferm: “Yes Sir!” “Because at seven, it’s marginal, right?” Ze weet niet wat ‘marginal’ betekent, maar zegt nog maar eens gehoorzaam: “Yes Sir!”

Bestaan of niet bestaan

De Facebookpagina van het Franse tijdschrift Philosophie Magazine linkte ter gelegenheid van het kerstfeest naar een al wat ouder interview met Eric Kaplan, de schrijver van het boek Does Santa Exist? A Philosophical Investigation. De interviewer begint met de veronderstelling dat de Kerstman alleen bestaat voor degenen die daarin geloven, waarop Kaplan zegt dat dat niet zo eenvoudig ligt. Want hoe kan iets of iemand tegelijk wel bestaan (voor degenen die geloven dat het bestaat) en niet bestaan (voor degenen die er niet in geloven)? Hangt het bestaan of niet-bestaan af van de relatie die iemand ertoe heeft? Of heeft het te maken met iemands relatie tot degenen die er in geloven?

Kinderen en volwassenen

Een bestaan of niet-bestaan dat afhangt van iemands relatie tot de gelovigen? Wat moet ik me daarbij voorstellen? Misschien zoiets als bij Trump en het meisje, mijmer ik. Als hij aan haar ouders had gevraagd, zonder dat zij het kon horen: “Gelooft ze nog in de Kerstman? Want met zeven jaar zit dat op het randje, toch?” had niemand raar opgekeken en was het geen nieuws geworden.

Het woordje ‘nog’ wil zeggen dat de vraagsteller ervan uitgaat dat het geloof op zeker moment verdwijnt. Er kan iets van afkeuring in meeklinken, iets van: ‘jij bent nu toch zeker wel oud en verstandig genoeg om niet meer zoiets kinderachtigs te doen!’ zoals in “serieus, slaap jij nog met een knuffel?” Maar dat hoeft niet, zoals in “heb jij nog je melkgebit, of wissel je al?” Het wordt niet raar of schandalig gevonden als een twijfelende zevenjarige aan een leeftijdsgenootje vraagt: “geloof jij nog in de Kerstman?”

Het ligt anders als een volwassene, sterker nog, de president van de VS, zoiets tegen een zevenjarige zegt. Trump refereerde aan opvattingen over het ontstaan van twijfel aan de Kerstman rond een bepaalde leeftijd, maar hield er geen rekening mee hoe zijn gesprekspartner en hij zich op dat moment tot elkaar verhielden. Zelf zou ik dan niet zeggen dat iemands geloof in (d.w.z. opvattingen over) het bestaan van de Kerstman afhangt van zijn of haar relatie tot anderen, maar eerder dat van die relatie afhangt, hoe er over de Kerstman gesproken kan worden. Maar ik vermoed dat Kaplan zoiets bedoelt.

Waarheid en ethiek

Niet lang geleden hadden een vriendin en ik het over geloof en gedrag. Zij beschouwde de diverse voorschriften binnen een godsdienst als uitdrukking van de gedachte dat wat de godsdienst verkondigde, de waarheid was. Ik merkte op dat waarheid en ethiek niet per se over hetzelfde gingen, maar vond geen woorden om toe te lichten wat ik bedoelde. Misschien had ik het kunnen uitleggen met dit voorbeeld: iemand kan ervan overtuigd zijn dat het niet waar is dat de man met baard, staf en mijter die in december bij de kinderen op school komt, met een stoomboot uit Spanje is gekomen en met zijn paard over de daken kan rijden (anders gezegd: dat de waarheid is, dat die bezoeker een gewoon iemand in verkleedkleren is), en toch ook vinden dat het niet goed is om dat aan kinderen te vertellen zolang ze er zelf niet naar vragen.

Bestaat de Kerstman?

Volgens Kaplan kun je de vraag ‘bestaat de Kerstman?’ (die natuurlijk niet alleen maar over de Kerstman gaat) op drie manieren benaderen: logisch, mystiek en humoristisch. De logische benadering is erop gericht, alles wat we kunnen geloven onder te brengen in een samenhangend en consistent geheel, zonder innerlijke tegenstrijdigheden in de trant van ‘het bestaat tegelijk niet en wel’. Het nadeel van een strikt logische benadering is dat het een verarming van het bestaan betekent. Geloofsvoorstellingen die een belangrijke sociale rol vervullen, vallen weg. Wie de Kerstman naar het rijk der fabelen verwijst, schrapt volgens Kaplan ook de opwellingen van vrijgevigheid en naastenliefde die bij het hele kerstgebeuren horen.

Wat Kaplan de mystieke benadering noemt, gaat ervan uit dat de Kerstman zowel bestaat als niet bestaat. Het zwakke punt hierbij is dat het op die manier praktisch onmogelijk wordt om kritisch te zijn over wat mensen geloven. Dit werkt een dogmatische en autoritaire houding in de hand: je mag geen kanttekeningen plaatsen bij een geloof, maar moet je neerleggen bij de traditie die, voor degenen die erin geloven, heilig is.

Drie keer is scheepsrecht en dus biedt Kaplan bij nummer drie de uitweg uit dit dilemma. Humor biedt de mogelijkheid om kritiek te uiten, zonder de complexiteit van het leven te reduceren tot feitelijkheden. De humoristische benadering wordt in het vraaggesprek niet verder uitgewerkt. Het interview eindigt met de vraag of mensen de Kerstman hebben ‘uitgevonden’ (gemaakt, verzonnen), of eerder ‘gevonden’ (ontdekt) als succesvolle manier om bepaalde dingen te doen.

Executie van de Kerstman

Een ander artikel dat Philosophie magazine ter gelegenheid van de feestdagen herplaatste, presenteerde een antropologische benadering van de Kerstman. Het was een ingekorte versie van het artikel ‘Le Père Noël supplicié’ (‘Executie van de Kerstman’) van Claude Lévi-Strauss, dat oorspronkelijk was verschenen in 1952 in Les Temps Modernes naar aanleiding van een gebeurtenis in de aanloop naar het kerstfeest van het jaar daarvoor.

In die jaren woedden er in Frankrijk hevige polemieken over de in hoog tempo toenemende populariteit van de Kerstman. Kritiek op deze ontwikkeling kwam enerzijds van linkse intellectuelen, die de Kerstman van de hand wezen als een belachelijke sprookjesfiguur die was verzonnen door de commercie, en anderzijds van katholieken, die de Kerstman een antireligieuze indringer vonden die de aandacht afleidde van waar het kerstfeest werkelijk om zou moeten gaan: de geboorte van de Verlosser.

Woorden werden omgezet in daden op 24 december 1951, toen enkele mensen van het katholieke jeugdwerk in Dijon, om te “strijden tegen de leugen”, voor de ogen van de aanwezige kinderen een pop van de Kerstman aan het hek voor de kathedraal ophingen en ter dood veroordeelden. De aanklacht was: het verheidensen van het kerstfeest en het “als een koekoeksjong” binnendringen van de openbare scholen, waar men vanwege de scheiding van Kerk en Staat geen kerststalletjes wilde hebben. Vervolgens werd de kerstpop verbrand. Deze actie kreeg aandacht in diverse media en riep zeer uiteenlopende reacties op, “zelfs onder katholieken”, zoals een krant schreef. In Dijon werd in een officiële verklaring de wederopstanding van de Kerstman op de volgende dag aangekondigd.

Antropologie van de Kerstman

De kerstman op een plastic tas (in privébezit). Herkomst en datering onbekend

“Het komt niet vaak voor dat een volkenkundige de kans krijgt in zijn eigen samenleving de plotselinge opkomst van een ritueel of cultus te observeren,” merkte Claude Lévi-Strauss op in zijn artikel. Enkele jaren na de Tweede Wereldoorlog wordt het kerstfeest nu uitbundiger gevierd dan ooit tevoren, schreef hij. Op pleinen en straathoeken verschijnen grote versierde en verlichte sparrebomen, er is speciaal cadeaupapier, mensen versturen kaarten die de laatste week van het jaar op de schoorsteenmantel moeten blijven staan. Het Leger des Heils zamelt geld in en in de warenhuizen zitten mensen verkleed als Kerstman, aan wie kinderen kunnen vertellen wat ze graag zouden krijgen. Dit alles hangt samen met het opleven van de economie na de oorlog en de toegenomen welvaart, maar ook met de invloed van en de bewondering voor de Verenigde Staten van Amerika.

Wat is de Kerstman eigenlijk voor figuur? vroeg Lévi-Strauss. Er zijn geen mythen of legenden over hoe hij is geboren, wat voor daden hij zou hebben verricht of hoe hij aan de taak is gekomen die hij vervult. Hij draagt een scharlakenrode koningsmantel en is er niet altijd, maar komt met een bepaalde regelmaat steeds weer terug. Hij wordt gedurende een deel van het jaar vereerd door kinderen, die zich tot hem richten met brieven en verzoeken. Hij beloont degenen die zich goed gedragen en straft degenen die stout zijn. Het enige verschil met een godheid is dat adolescenten en volwassenen niet in hem geloven. Tegelijkertijd moedigen ze de kinderen aan om dat wel te doen, en voeden ze het geloof met tal van mystificaties.

Twee werelden

Door andere culturen te bestuderen kunnen we wellicht dingen ontdekken die ons onze eigen gewoonten beter doen begrijpen, meende Lévi-Strauss.

In de meeste samenlevingen worden kinderen (soms ook vrouwen) tot op zekere hoogte uitgesloten van de wereld van de volwassenen, vervolgde het artikel. Overgangs- of inwijdingsriten markeren gewoonlijk het moment waarop iemand in die wereld wordt opgenomen en mag meepraten. Tot het zover is, worden de ‘oningewijden’ verhaaltjes op de mouw gespeld, die duidelijk maken welk gedrag sociaal wenselijk is en welk gedrag niet wordt geaccepteerd. Zo fungeert in Frankrijk bijvoorbeeld de boeman Croquemitaine, een monster dat zich onder het bed of in de kast verschuilt en ’s nachts tevoorschijn komt om stoute kinderen op te eten.

Père Fouettard is een andere boeman. Hij geeft kleine deugnieten een pak slaag of ontvoert ze, hakt ze in stukjes en eet ze op. Hij is meestal de beangstigende begeleider en tegenhanger van Sint-Nicolaas, alias de Kerstman (vrij algemeen wordt aangenomen dat de Kerstman, in het Engels ‘Santa Claus’ of kortweg ‘Santa’, is voortgekomen uit Sanctus Nicolaus oftewel Sint-Nicolaas, Sinterklaas). Door veranderende ideeën over opvoeding wordt deze afschrikwekkende en bestraffende figuur meer en meer achterwege gelaten en geeft men de voorkeur aan de goedmoedige Kerstman, stelt Lévi-Strauss, maar het is duidelijk dat de Kerstman net als de boemannen in de categorie van opvoedkundige verhaaltjes thuishoort.

De Pueblo-Indianen in het zuidwesten van de VS (bij wie Lévi-Strauss onderzoek had gedaan) kennen de katchina, verklede en gemaskerde dansers die eens per jaar tevoorschijn komen en kinderen belonen of straffen. Maar het disciplineren van de jeugd is niet hun belangrijkste functie, stelde de antropoloog in zijn artikel. Over de katchina wordt verteld dat zij de geesten zijn van kinderen die lang geleden zijn verdronken in een rivier. Toen de voorouders zich vestigden in het gebied waar ze nu wonen, kwamen de katchina jaarlijks langs. Bij hun vertrek namen ze dan steeds de kinderen mee. Om te zorgen dat zij hun kinderen konden houden, beloofden de voorouders toen aan de katchina dat zij elk jaar maskerdansen zouden houden om hun bezoek te vertegenwoordigen, zodat de katchina voortaan zelf in het hiernamaals, en de kinderen in leven konden blijven.

De kinderen mogen niet weten dat achter de maskers hun ouders schuilgaan, omdat het de niet de kinderen zijn, die deze regeling met de katchina hebben getroffen, maar de ouders, de volwassenen. De kinderen maken geen deel uit van de volwassen wereld. Daarom worden ze in zekere zin tot de andere wereld gerekend, de wereld van de doden en de vooroudergeesten.

Omkeringen

De ouders dansen als en ter ere van de katchina, maar de kinderen zijn de eigenlijke katchina, volgens deze redenering. Er vindt een omkering van rollen plaats. Een vergelijkbare omkering treedt op bij de Abbas Stultorum of Lord of Misrule, waarbij voor een korte periode iedereen ‘koning’ kan zijn. Dit gebruik is terug te voeren, schreef Lévi-Strauss, op de Romeinse Saturnalia. De Saturnalia waren feesten om de larvae, geesten van gewelddadig omgekomen mensen of doden zonder graf, gunstig te stemmen. Tijdens de festiviteiten werden de slaven bediend door de meesters, en mannen droegen vrouwenkleding en andersom. De god Saturnus naar wie de feesten zijn genoemd, at kinderen op. Hij is het die volgens Lévi-Strauss schuilgaat achter de Kerstman, de weldoener van kinderen. Net zoals de katchina, na onderhandelingen van de volwassenen, van het vermoorden van kinderen zijn overgestapt op het bestraffen en belonen. De rituelen van de Pueblo-Indianen zijn niet historisch te herleiden tot de Saturnalia of tot middeleeuwse kersttradities. Dat zij toch iets vergelijkbaars kennen, geeft aan dat er structurele, algemeen-menselijke manieren van denken en maatschappelijk gedrag aan deze gebruiken ten grondslag liggen. Dit uitgangspunt vormt de kern van Lévi-Strauss’ benadering van de antropologie.

In de Angelsaksische wereld, schreef hij, zijn het de kinderen die met Halloween verkleed als spoken en geraamtes langs de huizen gaan en voedsel opeisen. Daartegenover staat dan het kerstfeest waarbij de kinderen worden overladen met cadeaus om de overwinning van het licht en het leven te vieren.

Heidens

Volgens Lévi-Strauss is het achterliggende idee bij al deze feesten de macht van de doden, die tijdelijk terugkeren op aarde en daarmee de normale orde op z’n kop zetten. Hij haalt een uitspraak van Salomon Reinach aan: “De heidenen plachten te bidden tot de doden, terwijl de christenen bidden voor de doden.” Het lekkers en de cadeautjes die de (brave) kinderen zogenaamd uit de ‘andere wereld’ van de Kerstman krijgen, zijn de offergaven waarmee de volwassenen de doden tevreden houden en zo de gemeenschap beschermen, en het leven vieren.

De Kerk heeft dus wel gelijk, schreef Lévi-Strauss, als zij in de figuur van de Kerstman een heidens overblijfsel ziet. Maar ze heeft geen gelijk dat ze dat afkeurt, want het instandhouden van de illusie dat de vermomde figuren een bovennatuurlijk verschijnsel zijn, pakt voor iedereen goed uit: voor de kinderen (of anderen die normaliter onderaan de maatschappelijke ladder staan) is het een feestje dat alles eens om hen draait en dat ze worden verwend, en de volwassenen geeft het een fijn, warm gevoel om even onbeperkt en onvoorwaardelijk vrijgevig te zijn en de onbevangen vreugde van de kinderen te ervaren.

Kerstman omringd door kinderen, op een plastic tas (in privébezit). Herkomst en datering onbekend

Schedels

Tot zover Lévi-Strauss. Ik moet bekennen dat ik zijn analyse niet overal overtuigend vind of zelfs maar kan volgen, maar het idee van de winterfeesten als uitbeelding van de terugkeer van de Dood / de doden in de herfst en winter, en het geven van lekkers en cadeautjes bij wijze van zoenoffer, om de dood af te kopen, spreekt tot de verbeelding. Het via een anoniem-makend ritueel ‘offeren’ van voedsel en goederen aan de zwaksten binnen de gemeenschap doet denken aan de ‘maaltijden van/voor Hecate’ waarover ik eerder schreef.

In Wales bestaat de traditie van Y Fari Lwyd, of Mari Lwyd. Dat is een geheimzinnige figuur met een paardenschedel of houten paardenhoofd op een stok onder een gordijn of laken, die met zingende begeleiders langs de huizen gaat en met de bewoners humoristische, rijmende beledigingen uitwisselt. Daarop wordt het groepje binnengelaten en krijgt drank en eten aangeboden, want dat brengt geluk.

Het komt me aannemelijk voor, dat Mari Lwyd de belichaming van een spookpaard is, een afgevaardigde van het dodenrijk, misschien zelfs wel de goddelijke vorstin van het dodenrijk in eigen persoon. En ik meen wel eens te hebben gelezen of gehoord dat de uitgeholde pompoenen of rapen van Halloween en Sint-Maarten eigenlijk schedels voorstellen, en de lichtjes erin de zielen die tijdelijk op aarde zijn teruggekeerd.

De winter en in het bijzonder de kersttijd waren vroeger de periode bij uitstek om spookverhalen te vertellen. In A Christmas Carol van Charles Dickens (1843) wordt de vrek Scrooge bezocht door de geest van zijn vroegere zakenpartner Marley en drie kerstgeesten, die hem op het hart drukken om zijn leven te beteren en voortaan kerstmis te vieren, zich te bekommeren om de armen en gul te zijn. Op dit plaatje de Geest van Huidig Kerstmis (afbeelding van Wikipedia)

Groen

Bij kerst horen de kleuren rood, wit en groen. Wit kan staan voor het licht dat terugkeert, maar ook voor de kleurloze kilheid van sneeuw en ijs of de bleekheid van doodsbeenderen. Rood is de kleur van het bloed en kan dus het leven symboliseren, maar ook de (gewelddadige) dood en het is de kleur van gevaar. Zelfs groen kan enigszins ambigu zijn, zoals begin januari was te zien in een kort filmpje over de Groene Man. Maar groen betekent bovenal leven. Groen is de wedergeboorte van de natuur in de lente, en in de winter geven de groenblijvende naaldbomen, hulst (met rode besjes) en maretak (met witte besjes) aan dat het leven nooit helemaal verdwijnt. Zaza de Ridder vertelt in het artikel ‘De komst van de Kerstman. Een onderzoek naar het imago van de Kerstman in Nederland’ in het laatste nummer van het e-zine Vertelcultuur, dat de Kerstman niet altijd werd voorgesteld met een rode mantel. Zijn kleding kon ook groen zijn. Daarnaast had hij vaak een boompje bij zich of groene takken op zijn muts. Wellicht vormt de associatie van onsterfelijk groen met het kerstfeest (of andersom) een deel van de verklaring waarom de ‘heidense’ Groene Man juist in kerken een populair motief werd.

Verkleed

Dat de Kerstman een uit Amerika overgenomen figuur zou zijn, zoals veel mensen denken en ook Lévi-Strauss kennelijk meende, klopt niet helemaal. Ook vóór de Tweede Wereldoorlog, zelfs vóór de bekende advertenties van Coca-Cola uit de jaren dertig werd in Nederland al kerst gevierd met een Kerstman. Het werd nog tot eind jaren zestig gezien als een gebruik in vooral gezinnen met een (gedeeltelijke) Duitse achtergrond. Mensen die al Sinterklaas vierden met cadeautjes, deden niet ook nog eens zoiets met de Kerstman. Ook dit is te lezen in het artikel ‘De komst van de Kerstman’ (Vertelcultuur jrg.5 nr.2). Er wordt een krantenbericht uit het eind van de 19de eeuw geciteerd: “Het gebruik om een verkleed persoon rond te laten gaan onder den naam van den Kerstman vindt in Duitschland nog veel gevolg.”

In Ierland, Newfoundland en enkele andere gebieden bestaat de wintertraditie van ‘mumming’ waarbij mensen zich verkleden en van huis tot huis gaan, waar zij voedsel en drank aangeboden krijgen. Of ze voeren een dans of toneelstukje in verzen op waarin de strijd tussen de krachten van het licht en de krachten van de duisternis wordt uitgebeeld. Het woord ‘mumming’ zou verband houden met de uitdrukking “mum’s the word” die betekent: mondje dicht. To mumble, ‘mompelen’, is volgens een etymologisch woordenboek [1] het onduidelijke geluid dat iemand voortbrengt die probeert te praten met gesloten lippen. Men veronderstelt dat de toneelstukjes vroeger zonder tekst, als pantomime, werden gespeeld. Op de Waddeneilanden verkleden mensen zich in december om soortgelijke feesten te vieren. Op Texel heet het Ouwe Sunderklaas en de mensen leveren daarbij “op humoristische, scherpe of platvloerse wijze” commentaar op de Texelse actualiteit. Bij het ‘opkleden’ op Vlieland komen verklede personen op bezoek en moeten de mensen raden wie of wat zij uitbeelden. De verklede personen mogen niet spreken, maar alleen antwoorden door ja of nee te knikken. Zo heeft elk eiland een eigen variant.

Het verkleden of vermommen is onderdeel van veel winterfeesten en helpt iemand in de rol te komen. Ik was als tiener eens aanwezig bij het omkleden van een man die Sinterklaas zou spelen voor een kleuterschool. Het aankleden was een heel ritueel op zich, met meerdere lagen kleding en natuurlijk de baard, mijter en tenslotte de staf. Bij elk onderdeel veranderde de man iets meer in Sinterklaas. Dat ervoer hij zelf zo, zei hij. Op het moment dat hij de staf kreeg aangereikt, was de transformatie compleet.

“Je denkt aan hoe ze geleefd hebben en doodgingen,” zegt een stem in een recent filmpje over Mari Lwyd over de paardenschedels,“maar terwijl je ermee bezig bent, veranderen ze en komen ze opnieuw tot leven, worden ze herboren (…) Het is alsof de geest van het paard in je komt of zo, ik weet het niet.”

Kritiek en spot

Een oud woord voor masker is mom, of mombakkes. Het zou zijn ontstaan uit het Franse momer, ‘zich vermommen, een masker opzetten’ en ook iets te maken hebben met het Spaanse of Portugese momo, ‘grijns’. [2] Het woord mom wordt tegenwoordig alleen nog gebruikt in de uitdrukking ‘onder het mom van…’. Het zit natuurlijk ook in het woord vermomming. Vermommen en ‘mumming’ lijken me aan elkaar verwant.

Onherkenbaarheid is een aspect van het vermommen, dat onmiskenbaar voordelen heeft in een kleine gemeenschap (of een wereld met de technologie voor gezichtsherkenning). De anonimiteit maakt het mogelijk dingen te doen die anders niet zomaar gedaan, en dingen te zeggen die anders niet zonder negatieve gevolgen voor de spreker gezegd zouden kunnen worden. Mari Lwyd zingt komische beledigingen, Sinterklaas spreekt kinderen die niet naar hun ouders luisteren vermanend toe, en in sinterklaasgedichten worden de ontvangers van de geschenken soms op de korrel genomen. De onherkenbaarheid maakt het niet alleen mogelijk om gerechtvaardigd commentaar te leveren op de gang van zaken, maar ook om zich te misdragen. Bij de feesten op de Waddeneilanden kunnen vrouwen in hun billen worden geknepen en op Facebook las ik iets over een opdringerige school-Sinterklaas die de juf op schoot wilde nemen (de juf weigerde).

Momus als de Dwaas of Zot op een achttiende-eeuwse tarotkaart (afbeelding van Wikipedia)

Afgelopen zomer las ik Lucianus’ satirische dialoog De tragiek van de goden, waarin de godheid Momus (zijn naam betekent zoiets als: hoon, spot, verwijt) de enige is die onomwonden kritiek durft te leveren en lachend de draak steekt met de andere goden. Toen ik dat las, vroeg ik mij af of er een verband zou bestaan tussen de diverse vermommingstradities en de god Momus.

Op internet las ik dat schrijvers vanaf de Renaissance teruggrepen op de tekst van Lucianus om onder het mom van Momus kritiek te uiten op de gevestigde orde. In de wereld van toneel en muziek werd Momus de schutspatroon van humoristische satire en komische acteurs werden ‘zoons van Momus’ genoemd. Er ontstonden tal van organisaties met ‘Momus’ in hun naam die zich bezighielden met zang, dichtkunst, toneel, gemaskerde bals en liefdadigheid. Vanaf 1841 organiseerde in Maastricht de Sociëteit Momus het carnaval, en in New Orleans legde vanaf 1872 de carnavalsorganisatie Knights of Momus zich voor de optochten van Mardi Gras speciaal toe op satirische en oneerbiedige themas. In 1991 weigerde dit genootschap inzage te geven in de ledenlijst. Het stadsbestuur had dit verplicht gesteld om te kunnen controleren of er niet werd gediscrimineerd. Later oordeelde de rechter dat deze verplichting ongrondwettelijk was. Het kon geheim blijven wie er achter de maskers schuilgingen.

Goed en kwaad in de feestdagen

De donkere dagen van december worden in Nederland meestal ‘de feestdagen’ genoemd. Met name de laatste dagen, van kerst tot nieuwjaar, worden als één geheel beleefd, omdat veel mensen dan vrij zijn. Het morele of moralistische aspect dat Lévi-Strauss via de Pueblo-Indianen ontdekte aan de Kerstman, komt in die periode volop tot uitdrukking. Hoewel bij het Sinterklaasfeest de zak en de roe als straf voor stoute kinderen zo goed als verdwenen zijn, wordt er flink gediscussieerd over de toelaatbaarheid van Zwarte Piet. Goede doelen vragen in december om bijdragen, krantenbezorgers bellen aan om een fooitje te krijgen, werknemers die het niet breed hebben hopen op een kerstpakket of kerstbonus. Staatshoofden houden een kersttoespraak waarin zij hun onderdanen oproepen slecht gedrag achterwege te laten en zich te richten op het goede. Wat het slechte en goede precies behelst, wordt verschillend ingevuld, maar daar komt het op neer. En alom wordt gemopperd op die ànderen, die van kerst een (vr)eetfeest maken zonder bezinning of traditie.

Ingezonden brief uit Trouw,
17 december 2018

Stiekem voelt menigeen zichzelf ook wel een beetje schuldig, of probeert te bedenken hoe ‘het allemaal’ beter zou kunnen. De een wijst er op dat feestdagen onmisbaar zijn als verbindende rituelen op de grens tussen verleden (traditie) en toekomst (nieuwe ontwikkelingen), en hoe fijn het is om ook rituelen met een andere achtergrond dan de jouwe te kunnen vieren, of zelf nieuwe rituelen te bedenken; een ander verkondigt dat ‘de feestdagen’ niet op één gezellige hoop zonder duidelijke identiteit gegooid mogen worden; en een derde pleit er dan weer voor, de terugkeer van het licht niet langer als Jezus’ verjaardag maar als universeel-menselijk zonnewendefeest te vieren, en de kerstboodschap van vrede en zorg dragen voor anderen het hele jaar door centraal te stellen. De feestdagen worden bij de meesten afgesloten met het afsteken dan wel veroordelen van vuurwerk ‘om de boze geesten te verjagen’, en het maken van goede voornemens voor het nieuwe jaar.

Fout

Maar wat deed Trump nu precies fout, toen hij het meisje vroeg of ze nog in de Kerstman geloofde? Wat nu als hij er oprecht moeite mee had haar ‘fake news’ over de Kerstman te vertellen? (Ik denk niet dat dat het geval was, maar stel.) Ook dan was het betreurenswaardig. Want er is meer in het bestaan dan ‘news’ en ‘fake news’. Iets kan onbewezen of zelfs onbewijsbaar zijn, en toch vol van betekenis. Soms zelfs op meerdere, onderling tegenstrijdige manieren. Iets kan metaforisch, allegorisch, symbolisch, lachwekkend, overdreven, provocerend of opzettelijk vreemd zijn uitgedrukt, bedoeld om mensen aan het denken te zetten. Iets kan satire zijn, of ironie. Naema Tahir legde dat met gevoel voor humor kort na de jaarwisseling uit in een column in Trouw: “Als ik bijvoorbeeld zou zeggen dat ik een oliebol ben, omdat ik taalfouten blijf maken, bedoel ik dat ook niet letterlijk.” Ze constateerde verbijsterd dat veel volwassenen zoiets niet meer begrijpen.

Maar er is meer aan de hand. Redenerend in de lijn van Lévi-Strauss: het besef dat de tovenaar uit het hoge Noorden die op een vliegende slee cadeautjes brengt naar alle brave kinderen niet bestaat, is een stap op weg naar de wereld van de ‘grote mensen’. Toetreden tot de wereld van volwassenen is begerenswaardig, maar heeft ook iets ontluisterends. Het moment dient zo lang mogelijk te worden uitgesteld, de teleurstellend fantasieloze realiteit zo lang mogelijk verzwegen: deze gedachte smeedt een geheim verbond tussen alle volwassenen. Het verbond berust op een ongeschreven code die het verbiedt kinderen met bepaalde feiten te confronteren voordat zij er zelf blijk van hebben gegeven daar aan toe te zijn. Men hoeft zich niet eens bewust rekenschap te geven van deze norm om het toch zo te voelen. Trumps fout was dat hij die code overtrad. Hij verbrak de discretie van het zwijgen, hij pleegde verraad aan het verbond der volwassenen: hij werd – niet naar de letter, maar wel naar de geest – een eedbreker!

P.S. Op de valreep kreeg ik nog een stukje uit Trouw onder ogen, waarin sprake is van sjiitische kerstmannen. Eildert Mulder vertelt er onder meer dat een Iraanse diplomaat in Libanon een diepe betekenis zag in het gegeven dat het feest van de geboorte van de profeet Jezus samenviel met de verjaardag van de revolutie tegen de sjah. Zelf was ik jaren geleden bij een midwinterviering van Iraanse ballingen (Shab-e yaldā, waarover trouwens in december iets was te lezen in Trouw). Iemand legde me toen uit dat gedachte dat de donkerste tijd onvermijdelijk gevolgd zou worden door de overwinning van het licht, bovenal in politiek hoopvolle zin werd uitgelegd: aan alle onderdrukking komt een eind.

P.P.S. Een Britse variant van het winteroffer aan de doden is het uitdelen van ‘soul cakes. Dat zijn een soort broodjes met erbovenop krenten in de vorm van een kruis, die de mensen in de tijd van Allerzielen (begin november) aan de armen gaven, die hierom bedelend zingend langs de deuren gingen. Het geven van zo’n soul cake was een dubbel goede daad, omdat daarmee niet alleen een levende mens zo iets te eten kreeg, maar er bovendien een ziel uit het vagevuur werd bevrijd. Misschien, naast de traditionele mandarijntjes, sinaasappels en ander zonnig fruit, een aardig alternatief voor het snoepgoed van de winterse Sinten Maarten en Nicolaas?


[1] John Ayto: Dictionary of Word Origins. London 1990; paperback (Columbia Marketing) 1994

[2] Van Dale Groot Etymologisch woordenboek. Van Dale Lexicografie, Utrecht/Antwerpen 1997

Geplaatst in Nieuws | Getagged , , , , , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Oud nieuws in de verjongingsketel – Het geheim van de Kerstman

The Art of Dealing with Ambiguity in the Craft

It was only recently that I realised the prominent role of ambiguity, and our ability to deal with it, in the Craft. If you work in a corporate environment, or in a sector that deals with market and, more specifically, customers (i.e. project management), you might have noticed the resemblance as well.

When I joined the corporation I work for, I was introduced to my core competencies: the competencies that I would have to show, develop, and be measured against — one of them was ‘dealing with ambiguity’.

But what does it actually mean, and what is all the fuss about it? We all have to deal with uncertainty sooner or later in our lives, right?

The competency of dealing with ambiguity, in a general context, does not focus that much on the action of dealing with it (which, as it has pointed out, will occur whether we want it or not), but on ‘how’ we deal with it — and whether we are able to apply a growth mindset, and overcome the ambiguity to bring success.

When you are confronted with something that is uncertain, and cannot figure it out — what do you do?

Well, I am not sure what you do, but I can summarise what most people do:

  1. Freeze and not take action/make decisions due to the lack of clarity;
  2. Risk and take a random or preferred action (or decision);
  3. Challenge the ambiguity.

The last one is particularly predominant in personal situations.

Most of what is written regarding the ability to deal with ambiguity is focused on it within a business context. It is, perhaps, due to our ability to prepare ourselves and plan to confront the ambiguity. Corporations have envisaged a set of tools and processes that provide the individual with enough room to feel comfortable dealing with it, and enough safeguard to avoid panicking. A clear definition of responsibilities and accountabilities does also help.

When it comes to the personal context, we just derail. Whenever there is ambiguity or lack of certainty in our daily lives and interactions, fear is invoked, and Pan takes over our emotions.

The way we react to it varies from individual to individual, based on the degree of ambiguity and the context — frustration, disbelief, denial, backlash, blame, despair.

We are hardwired to strive towards what is known and familiar, and fear that which is unknown to us.

In Spanish we have a popular saying which is a perfect example of the above ‘Better the evil you know than the good you are yet to know’ (which could resemble to ‘Better the devil you know’).

We experience a magnified, and more existential, version of this ambiguity during specific times and transitions throughout our lives — the mid-life crisis, and the dark night of the soul, are just a couple of examples of this.

When ambiguity hits that which is core to ourselves – our identity, our sense of belonging – it becomes a major hazard to our development.

Ambiguity in the Craft

A while ago I would have said that the presence of the ambiguity in the Craft is conspicuous. It is, perhaps, one of the principles that enables the Craft to actually be.

However, as obvious as this might seem to some, it is not to others. Not that we are to blame for this, though. Most of us have been raised in a very Christian-influenced society, were religion is imbued in dogma and certainty.

Even in my earlier years as a teen ‘wiccan’, I remember that all the books provided me with rules, guidelines, defined concepts, and a certain and narrow path I could follow without having to ask too many questions.

From those books I also remember them mentioning this secretive Gardnerian tradition, which had even more rules and guidelines, and a more defined structure.

You can imagine how I feel whenever I am met with the puzzled face of Seeker, after I show even the slightest glimpse of ambiguity in answer to their questions. I feel that my family and cow have been dishonoured — and that I should give back my Gardnerian membership card.

The underlying question is always the same: how can something be considered a tradition or a cult with so much ambiguity in it?

First and foremost, tradition has always been about transmission — not about definition. That is why there is so much emphasis on how the cult is transmitted versus how each individual reacts to it.

Second, the Craft (at least Gardnerian Craft) is nothing but ambiguous. Drawing as it does from folkloric traditions and ceremonial magic, embedded unto a priesthood of the Lady of the Moon and the Lord of Death and Resurrection.

Lastly, Witchcraft in itself is an ambiguous journey. As it reads in the Emerald table, the operator ‘rises from Earth to Heaven and descends again to Earth, thereby combining within Itself the powers of both the Above and the Below’. It is a journey of distillation, where all we believe to be true has to be sacrificed on the altar of the ever-turning spiral, to be born again.

It presents itself as the Tower of the Arcana, where the tower is blasted, and the operator falls. The tower is then rebuilt again, stronger than before, based on the foundations provided by the previous tower — but with the same certain fate.

The only certainty in the Craft is that manifested by the witch: between the earthly realms, and the domains of gods; for a fraction of a second; fuelled by her intent — to make her will manifest.

Attempting to resist the blast of the tower only makes the fall harder — and sometimes, the individual finds shelter among the rubble, unwilling to rebuild the tower.

The ugly ‘truth’

‘Truth’ is, the main impediment towards being able to deal with ambiguity is our unwillingness to be vulnerable.

To deal with ambiguity it is essential that we acknowledge the limit of our knowledge; our need for external input and support; that we have the grit to question that which we know or have been told; and that we learn to navigate the sea of uncertainty, and feel comfortable doing so.

This is as true to the Craft, as it is to any business or life situations.

Most will resort to either avoid the challenge — by walking away from it — or to try to ‘fix it’. We have seen the latter in a number of occasions throughout the history of the Craft. Certain individuals would come up with the bright idea that, if something is not defined, it can only mean that it is waiting for someone to do it! Yes, that is how some people ended up with a ‘forklift’ Book of Shadows, and how people were able to write so many books about Wicca. Ironically, modern forms of solitary ‘Wicca’ are far more defined in their beliefs than Gardnerian Craft has ever been (I recommend you to read the chapter ‘Orthopraxies, Orthodoxies and Heterodoxies’ in Jon Hanna’s What Thou Wilt: Traditional and Innovative Trends in Post-Gardnerian Witchcraft).

Religion and belief are core parts of ourselves, anything that puts our identity or beliefs at risk, makes our entire self-alignment stumble. By defining and framing it, we gain some semblance of control.

However, definition prevents growth. It hampers and limits our ability to be flexible, learn, and grow. That is why we use ‘open questions’ when we want to receive non-biased answers full of information.

The Craft as it is (at least in some of its’ streams) offers a solid backbone to gravitate around, while providing limitless room for growth. I honestly doubt this was ever a mistake and, if it was, it was an excellent one!

How do we deal with ambiguity?

I have kind of hinted above what the main impediments are when dealing with ambiguity. The ‘how’ is basically re-training our preconditioned idea that, by opening up to ambiguity, or by questioning ourselves, we are somehow less worthy — or that the semblance of control we generate with definition is real, or even useful.

Below are some bullet-points that come both from my corporate experience, and my experience in the Craft:

  • Be humble: We do not know it all. Accept external input. If you do not know something, say it: ‘I never thought about that, let me ponder a bit about it and get back to you’. Whether you have been practising your job and/or Craft for 50 years or not, this is still (if not more) relevant.
  • Be open: If you are going to stop listening the second you identify it as something new, there will be no going forward.
  • Be assertive — ask: Sometimes the ambiguity is simply due to the different levels of conversation. Ask; feed the information back; ask to rephrase; dive in.
  • Harness the experience; identify patterns: The situation might have occurred in the past, what did you learn from it?
  • Identify what you know/can know: Put everything on the table. Many times, you will realise you know more than you think.
  • Assess the risk: Dealing with ambiguity does not mean you have to be stupid. Paying 1,000 pounds for a ‘gift brown bag’ without any clue of what is in it, or an initiation in a really cool group, does not make you good at dealing with ambiguity — it makes you reckless.
  • Apply a growth mindset: What can you do? If you cannot deal with that at all, due to the degree of ambiguity, ask for help, and leave it aside. If there is something else (or some part of it) you can address, do it — it might reduce the ambiguity.

These are just tips. The main help towards dealing with ambiguity is being comfortable with it, based on how rewarding the experience is as a whole.

Because, many times in life, not knowing only makes you smarter. It might be a paradox, but the Craft is full of those.

 

Geplaatst in English articles | Getagged , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor The Art of Dealing with Ambiguity in the Craft

Impressions of Canada – the Parliament of the World’s Religions/ PWR, Toronto – part 1

I had hardly hit the dust of Toronto on October 23, 2018, when I was being whisked off to the last meeting of the Parliament of the World’s Religions/PWR 2018, Toronto Steering Committee meeting. Connecting with the organisers in Chicago the last-minute details were being discussed. Are there enough volunteers to help out during the week? Is the app working? A sort of ‘calm panic’ ensued… As it turned out there were enough volunteers and the Parliament app was updated and worked. Many thanks for the tireless efforts of both committees! We often forget that events like this take so many, many months to organise.

PWR also depends on huge promotion – often again from people who work tirelessly and without financial gain. Quite often the promotion is also in the form of ‘Pre-Parliament’ events. In Toronto one of the groups who were most active in October was ‘Witchfest North’. They organised the “Into the Nights – Oct 1-31, 2018” festival, a collaboration with Womynspirit Festival.

I was honoured to be invited to the “Full Moon Opening Night Exhibition Event” on October 24. I gave my presentation “Etruscans Myth & Magic” which seemed to be received very well. So much so that there wasn’t enough time for the full moon ritual. Surrounded by some beautiful art work it was a delight to meet some witchy friends whom I had never met in person, only via email or social media. And of course it is always good to meet local people. Many thanks to Monica Bodirsky and her team for organising the whole evening. I would see Monica and many more witches on Wednesday Oct 31 as we gathered together for the Witch Walk. The event announcement on Facebook was: “Join Catherine Starr, Monica Bodirsky and the Broom Crew to celebrate the success of Witchfest North, remember and honour our Ancestors, and welcome the world to Toronto and the Parliament of World’s Religions. We will chant, dance and walk the labyrinth together as we celebrate Samhain and the diversity of our community.”

And so we gathered and then proceeded to walk through the streets of Toronto to Trinity Square. That was quite a feat manoeuvring along the busy rush hour streets but as we entered the Square a calmness befell us all. There we formed a large circle as Catherine welcomed us in. Surrounded by beautiful trees and huge skyscrapers with neon flashing signs such as EXCEL it was quite surreal. Many other people from all different walks-of-life joined us on this memorable evening, also known as Hallowe’en/ Hallows Eve.

(Selena Fox, from Circle Sanctuary and Morgana at the start of the Witchwalk)

Several Crones were called into the circle – including myself – to bless everyone. We were Crones of the Sky, of the Earth, of healing… and more. Leading the spiral dance Catherine, we circled past Rowan holding a cauldron of sacred water. Dropping  the herbs we had been given the cauldron was filled to make a sweet-smelling concoction.

As the ceremony drew to a close, we celebrated the end of the Witchfest ‘Into the Nights’ month  and the beginning of the PWR week November 1-7, 2018.

However before PWR started there was another ‘pre-Parliament’ event which I attended, namely  – “The alchemy of women’s collective wisdom and power”. Gathering at the Delta Hotel, just across from the South Building of the Toronto Metro Convention Centre/ TMCC, we were greeted by a couple of the ladies we had met online a few days earlier. We had been asked to bring a little water with us from home… or from a spot sacred to us.

On the website we could familiarise ourselves with the programme: “Core Committee welcomes all women and girls, and Live Streamers.”

Kahontakwas Diane Longboat, Teacher and Leader from the Mohawk Nation, Turtle Clan, a traditional Teacher from Six Nations Grand River Territory, Canada, has been lovingly working with us from the beginning of our planning stages over the past 6 months. She will be with us with other Indigenous Elders to open or circle and welcome us all to the land. We are elevating Diane’s vision of a World Wide Web of Wisdom as we gather in this sacred manner. This is the intention and spirit which all attendees will be contributing to.

Rev. Aina-Nia Ayo’dele will guide us in a traditional African Sacred Water ceremony.

Everyone will participate in a Sacred Water Ceremony. While you contribute your water to our sacred vessel, we will also acknowledge and welcome your ancestors whose presence we will certainly feel.”

(At the drum circle – Morgana)

Grouping together in small circles (and yes, I randomly picked number 13 …) we first introduced ourselves and greeted each other. And what a diverse group of women it was. Diversity was a word we would hear constantly at Parliament but we weren’t only honouring the differences but also acknowledging the land we were standing on and the people who had lived there for centuries. It was noticeable how often at the beginning of sessions the indigenous people and Canadians acknowledged the Spirits of the Land, a practice which many pagans and heathens also do automatically.

As the water was collected, we heard where it had come from and why the water was sacred to the person who brought it. As I poured my water into the jug, I told my story of the water coming from the Netherlands and the great rivers which flow into the Netherlands – the Rhine, the Meuse. Later I would join the Indigenous folk at the opening outside the convention centre at the tipi they had set up for the duration of PWR. Although the fire was a sacred focal point in the opening ceremony, I couldn’t help thinking it was the Rain Gods who were blessing us that afternoon.

Bob Goulais, Anishinaabe, hosted the opening and introduced several Elders who told their stories. Diane Longboat, Mohawk, was also present. Both Diane and Bob would be present during the Parliament week not only introducing other Elders but also giving their own speeches and facilitating workshops. I would have loved to spend more time with Diane but as so often the case at Parliament there is never enough time to speak with everyone. Fortunately Diane is connected to URI and I am sure our paths will cross again.

(The Promise of Inclusion, the Power of Love, was the theme of the Parliament of World’s Religions (PWR),held in Toronto, Canada from November 1st – 7th, 2018.)  

And so the procession to the Opening Ceremony began. It is always amazing to watch everyone coming in dressed in their robes, national dress and costumes.

(Opening ceremony PWR 2018)

Chief Ava Hill gave one of the opening speeches: https://www.youtube.com/watch?v=FM2a6Y9iu-k

Chief Ava Hill Commends Interfaith Relationships & Reconciliation

(Six Nations Chief Ava Hill, photo courtesy of the Hamilton Spectator)

At the Opening Ceremony of the 2018 Parliament of the World’s Religions in Toronto on Nov. 1, Ava Hill – Chief of the Six Nations of the Grand River Reserve – graced the program with a beautiful welcome to the traditional lands on which the #2018Parliament was hosted on Nov. 1 – 7. In her opening address, she recalled vast and moving experiences working with a wide-range of religions in the work of reconciliation and told us the Parliament “is so important as it provides a venue for us to share our traditional spiritual knowledge that will provide inspiration and guidance for all of humanity as we continue to struggle with so many challenges in today’s world.”

Over the following 7 days, the 8300+ international attendees of the Parliament explored, “The Promise of Inclusion, the Power of Love: Pursuing Global Understanding, Reconciliation and Change”. One of six major sub-themes was led by Indigenous Peoples, called “The Spiritual Evolution of Humanity and Healing Our Mother Earth”.

During the Parliament I represented both URI and PFI(Pagan Federation International). One of the happy coincidences was that the Meet & Greet areas of both URI and the Pagan Community were next to each other. This made it very easy for me to meet people from both families.

At this Parliament the presence of pagans was more evident than the Parliaments I had attended in 2004/ Barcelona and in 2015/ Salt Lake City. Many more indigenous voices are also being heard. The common denominator is our love of the Earth and our concerns about Climate Change, the lack of and access to fresh water and fresh clean air, sanitation and many other ecological issues. Sometimes the problems can be overwhelming and we feel powerless – however as we saw at this Parliament – literally every drop of help and action helps.

One of the first things I did was to lead a guided mediation during the morning Pagan Worship sessions. We had been designated Room 201 E in the North Building. It was clear even after my session – when about 45 people attended  – that the room was too small! I would come back during the week to hear other pagans and heathens – and every time the room was overflowing. The room was NOT small by-the-way 😊

The theme of my guided mediation was “Autumn”, with an emphasis on Samhain, or Hallowe’en, when we call our ancestors to join us. This is the time when we reaffirm life by acknowledging the passage through the veil. Everyone is subject to aging and the inevitability of death. However death is also a birth into a different reality. Often, we find solace with ancient trees and in autumn we can be inspired by the wonderful colours of Autumn. Knowing we are never really alone.

As part of the URI Communications team – with Sari Heidenreich, Erin Tamayo and Patrick Horn – we did livestreaming every morning. That was quite a learning curve, not to mention figuring out how to hold the phone to get the image vertical 😊

(NB See the links to the recordings at the end of this report…. part 2 )

Every morning at about 08:20 we did 30 minutes of broadcasting via Facebook. We aimed at interviewing speakers of the day. Our guests included Sarah Oliver from the Cape Town Interfaith Initiative, Aline LaFlamme from the Interspiritual Sustainability Society, Emerson Finkle from the Interfaith Chapel at the University of Rochester, Valeria Vergani from the Inspiritual Sustainability Council, Girish Shah from the Silicon Valley Interreligious Council, Greg Davis from Safe Alliance of Interfaith, Rebecca Prows from Interfaith Cafe on Storytelling in Interfaith Engagement, Rev Lauren Van Ham from the Chaplaincy Institute on Building a Global Environmental Network, (the URI EN CC panel), Besha Blondin from Pull Together Now and Rev. Fletcher Harper from Green Faith.

(Livestreaming with Patrick Horn and one of our guests, Besha Blondin from Pull Together Now)

On Wednesday we closed the livestreaming with the presentation of the World Peace Flower, created by Leo Lebendig, Germany, to the URI Family worldwide.

(John Huculiak, Rowan Fairgrove and Morgana with the World Peace Flower) 

At the Meet and Greet area there were many folders with information about the various URI CCs and of course there was chance to meet many of the people involved in URI. There was also a quiet area for contemplation and (reiki) healing. There were 30+ events where URI people were involved. Frederica Helmiere, Multiregion Coordinator, made time to talk with many of the people involved in the CC’s.… and many photos were made. Here is an impression:

(Frederica, Martha Gallahue and Joy Elkayam)

(Frederica, Morgana and Catherine Starr) 

I was involved in 2 panels – the first one was about “Equipping Schools and Teachers to Provide Interfaith Education”. Lead by Heidi Rautionmaa, the panel consisted further of Arto Kallioniemi, Shlomo Alon, Abraham Karickam, Ann Aisatullin, Swamini Adityananda Parmarth, Navleen Kaur. As educators it was interesting to hear how the problems connected to a multifaith society are being tackled. More often than not it is the carers/parents and teachers who need the Interfaith education!

I talked about the book “Interfaith education for all Theoretical Perspectives and Best Practices for Transformative Action” Editors: Duncan R. Wielzen, and Ina ter Avest, ISBN 978-94-6351-170-4 – launched in 2017. Duncan wrote, “Living together in the midst of diversity is an issue of pivotal importance all over the world, in particular for people involved in the education of the younger generation. The search intended in this publication is to find the means to go beyond mere tolerance of differences. Education as envisioned in this book engages learners in active citizenship and enables pupils and students – young people – to transform their social environment. Learning about the other, and – to a certain extent – appreciating the other’s perspective, together with acquiring dialogical skills, are key elements for learning to live together with people from different cultural backgrounds and with diverse religious and secular worldviews. Hence, faith development, dialogicality and citizenship are central themes in this publication.”

After the panel discussion we all met later to discuss how to proceed further. Education is important on so many different levels that it is hoped to create a larger pool of interested people.

(Interfaith education for all with Heidi Rautionmaa, Navleen Kaur,  Abraham Karickam and others.)

End of part 1… to be continued in part 2.

 

Geplaatst in English articles | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Impressions of Canada – the Parliament of the World’s Religions/ PWR, Toronto – part 1

De stilte voor Imbolc

De stilte voor Imbolc

Dus je hebt de boom weer opgeruimd. Alle versiering zit weer in de doos. Het is wel even wennen in de woonkamer. Het was zo gezellig met al die lichtjes. En ook als je naar buiten kijkt, zie je steeds minder lichtjes in de straat, tot ook het laatste lichtsnoer is opgeruimd.

Alles lijkt ineens zo kaal. Zo saai. De gezellige decembermaand is voorbij. Het is donker, koud en grijs. Of soms is het wit, want in deze periode wil er nog wel eens een pak sneeuw vallen, waardoor je je in een stil winterwonderland waant.

Het duurt nog wel even tot het volgende feestje en ook het festivalseizoen is nog niet geopend. Er gebeurt zo weinig en het is stil buiten. En het ziet er buiten ook niet bepaald uitnodigend uit. Alle bomen zijn kaal en er groeien geen bloemen. Alhoewel… als je goed kijkt, zou je de eerste sneeuwklokjes moeten kunnen zien. De eerste voorbode van de lente!

Maar die lente is er nu nog niet. Dit moet zeker wel het saaiste seizoen zijn, toch? Het voelt een beetje als een donker gat tot het buitenleven weer gaat beginnen. Bijna alsof we aan het wachten zijn op het nieuwe begin.

En misschien is dat ook wel zo. Misschien moet dat ook wel zo zijn. Misschien heeft dit alles een diepere betekenis. Wat doe je als je aan het wachten bent? Wat doe je voor je aan iets nieuws begint? Je bereidt je voor. En deze stille donkere tijd voor het nieuwe begin kun je daar heel goed voor gebruiken. Niet voor niets is deze tijd gekoppeld aan ploegen, zaaien en reiniging. De aarde wordt geploegd, dat wil zeggen, klaar gemaakt om het zaad te ontvangen. Daarna wordt er gezaaid, opdat wij later in het jaar kunnen oogsten. En door te reinigen, maak je plaats voor iets nieuws. Dat zie je ook terug in de natuur. Alles is kaal en leeg. De natuur bereidt zich voor op de lente die straks komt.

Dus: maak schoon. Ruim op. Gooi spullen weg waar je helemaal niets mee doet (of beter nog, geef ze weg). Loop eens door je huis en kijk waar jij ruimte kunt maken door spullen weg te doen. Welke spullen heb je niet nodig en geven je ook geen energie meer? Liggen er nog onafgemaakte klusjes waar je alleen al moe van wordt als je ze ziet liggen? Werk ze weg. Het geeft ruimte. En doe dit ook mentaal. Welke verplichtingen heb je waar je alleen maar energie mee kwijt raakt? Kijk of je ze kunt beëindigen, anders kunt inrichten of uitbesteden.

En als je dan geploegd en gereinigd hebt, dan is het tijd om te zaaien. Waar krijg jij energie van? Wat zou je in 2019 willen bereiken? Nu je ruimte hebt gecreëerd, waar wil je die dan mee vullen? Probeer het je zo goed mogelijk voor te stellen en schrijf daarna je doel op. Eén of een paar. Niet te veel, het moet haalbaar zijn. En als je het je hebt voorgesteld en hebt opgeschreven, neem dan de eerste stap. Doe de eerstvolgende actie die jou dichter bij je doel brengt. Stel je wilt gaan sporten, dan kun je bijvoorbeeld alvast kijken welke sportscholen er in de buurt zijn. Die eerste actie, dat is je zaadje. Niet je intentie. Je kunt de intentie hebben te gaan zaaien, maar zolang je niet zaait, valt er straks ook niks te oogsten.

Zo zou je die tijd die leeg, grijs en saai lijkt, toch betekenis kunnen geven. Waardoor je 2019 een goede start kunt geven. Ik wens iedereen een betekenisvol 2019.

Geplaatst in Artikelen | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor De stilte voor Imbolc