Review CD: Wytchlord

Wytchlord – review by Diane Narraway

The latest album from rebel folk band The Dolmen is nothing short of breath-taking. Wytchlord features a beautifully crafted blend of haunting melodies and soulful lyrics, which capture the very essence of Paganism. Wytchlord is a celebration of the elemental forces of nature.

All the songs on the album are original having been written by The Dolmen, and Talochs native heritage is present throughout the album, as it effortlessly mingles with both the modern Celtic beliefs, and the traditional tribal witchcraft of the British Isles.

Whilst this album is most definitely pagan, it is a far cry from the Pagan albums we have become used to. Although this album encapsulates all the familiar elements from the natural, supernatural and ethereal realms, it does so with a raw tribalism.

Wytchlord speaks the language of witches and mystics since the dawn of time, as ritual chants are adeptly woven in amongst the polished music and lyrics.

The spellbinding allure of Kayleigh Marchant, whose rare vocal style conjures up feminine images of moonlit rituals, alongside the deep distinctive melodic voice of Josh Elliot and the unique vocal style of Taloch Jameson, make this album a masterpiece of musical genius.

 

 

Track listing and vocal credits

Midwinter Dances – Kayleigh Marchant/ Taloch Jameson
Piper of Souls – Taloch Jameson

Eye of the Morrigan – Kayleigh Marchant

Ou na na – Taloch Jameson

Voice on the Wind – Josh Elliot/Taloch Jameson

Wytchlord my Lover – Kayleigh Marchant

Wheres the Sun Gone – Josh Elliot
Witchblessing – Kayleigh Marchant

Circle of the Stag – Kayleigh Marchant
The Calling – Taloch Jameson

 

Music – The Dolmen

Lyrics – Taloch Jameson/Josh Elliot/Mark Vine

The Drummers –Chris Jones/ Taloch Jameson/ Josh Elliot

Bass Guitar – Kayleigh Marchant

Electric/Acoustic Guitar – Josh Elliot/Taloch Jameson

Bouzouki- Taloch Jameson/Josh Elliot

Flute – Keri Pinney

Whistles – Taloch Jameson/Josh Elliot

Qurango – Josh Elliot

Keyboards – Taloch Jameson/Josh Elliot

Additional material – Kirsty and Carwyn Kelly/Joanna and Connach Caswell-Jameson/Diane Narraway

CD Cover is an original design by Sem Vine

 

Geplaatst in English articles, Muziek, Recensies | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review CD: Wytchlord

A Witch Abroad

As a young witch, I developed a dislike of anything to do with Celtic mysticism. At the time it seemed that anybody who wanted to make a quick buck from Wicca, Paganism or New Age would dub their product ‘authentically Celtic’ and that would then turn it into a sure top-seller. The eight Wiccan Festivals became the ‘Celtic Wheel of the Year’ and Ogham (mispronounced as OGAM) turned into an ancient Druidic form of fortune telling. Having studied history at University, I have always had a fondness for research and accurate facts.

The Gods have a funny sense of humour: I ended up falling head over heels in love with an Irishman who was studying Celtic Civilisation. We got married and even though we decided to travel Europe first for several years, it was clear that we eventually would settle in Ireland.
I still remember vividly how I sat at the edge of the Shannon shortly before the wedding ceremony, trying to reach out to the local Gods of the Land and introduce myself. I certainly wasn’t prepared for what I found. I had never thought that the New Age image of the Irish Gods was a correct one, but the response I received was actually rather unfriendly: “Who are you, and why do you feel you need to be on my land?” It was the start of a tense relationship.

Unlike most of the countries I have lived in, Ireland seems to have a pretty much unbroken connection with its historical heritage. Obviously a lot of the Gods have changed form over the centuries and have been absorbed by Catholicism, but the Celtic Gods were not forgotten. As a result, it seems to me like the Irish Gods are much more present, more lucid and awake than in other countries where I have lived. And they don’t take any nonsense from anyone!

My Irish partner and I moved back to Ireland permanently in 2010. I soon became pregnant with our fourth child, and shortly after his birth we separated. In spite of the fact that I had been coming to Ireland, on and off, for 10 years by then, I had failed to make a lasting connection to the Land. I still felt like an outsider, an intruder who was tolerated. I know of many other people who have instantly felt a connection with Eire (Ireland), but I am not one of them.

On those days that my now ex-partner looked after our children, I decided to explore Ireland – something I had not been able to do very much before then. I went to visit stone circles, the site of Queen Medb’s palace, the cave of the cats and several other places. It involved very dirty boots, rain and the kind of dampness that gets into your bones. It was worth it though. Sitting quietly on my own, enjoying the stillness of the land, an understanding started to grow between us. I managed to slowly take peaks behind the stern and guarded exterior. During that time I also happened to have invited a group of Wiccan friends to come over and visit me here in Ireland. We created a ritual honouring Erin – the Goddess of the Land. During that ritual many things changed. While I connected with that Goddess, I finally managed to connect fully with the Land and was accepted.

Now that I have that connection, I realise why I was unable to connect properly before. As a person with a Nomadic disposition, I have not lived in the same place for more than a few years at a time since I became an adult. I haven’t had any roots in more than two decades. It was as if the Spirit of the Land wasn’t willing to risk a ‘one night stand’. Connecting with Ireland is something irreversible and permanent. For the first time I have found myself growing roots, now that I am welcomed here. If, at some point in my life, I would want to leave Ireland and live somewhere else, I would always be connected here and feel compelled to come back. As a Witch of 20 years it was a very humbling experience to really learn what it is to be part of a Land, to be called to serve it. I feel secure in the knowledge that now that I have committed to the Land, I will find peace, acceptance and prosperity.

By Sophia Boann

Geplaatst in English articles | Getagged , , , | 2 reacties

Review: The Treasure of the Silver Web

Marian Green
The Treasure of the Silver Web
Thoth Publications, 2012, 154 p. ISBN 978-1-870450-78-2

Cover photo of the novel Treasure of the Silver Web
Marian Green is well known for her many books on folk lore, occult philosophy, modern magic and Witchcraft, but it is a surprise to find a novel from her hand, and one that can be read by younger persons as well. It is not a childrens book, though it is certainly suitable for young teenagers. But adults will love this book too. Especially the ones with an interest in country life, myths and magic.
This story of friendship, discovery and magic is well written, and once you start reading it, you’ll find yourself soon drawn into the story. Though some elements will be familiar to readers, the story as a whole is new and compelling. Apart from some missing interpunction (periods at the ends of sentences) the only minus of this book is that there is no sequel.

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: The Treasure of the Silver Web

Recensie: Hekserij – een kort overzicht

Malcolm Gaskill
Hekserij – een kort overzicht
Synthese, 2012. 181 p. ISBN 978-906271103-1. € 14,90

Omslag van het boek Hekserij van Malcolm Gaskill

De auteur doceert vroegmoderne geschiedenis aan de University of East Anglia. Hij is heel goed thuis in de geschiedenis van hekserij, waar hij zich al twintig jaar mee bezighoudt. Het boek is niet zo makkelijk leesbaar als het eruit ziet, maar biedt inderdaad een overzicht van heel veel wetenschappelijke publicaties over hekserij. De lijst van geselecteerde literatuur is zeer lang, maar het streven was slechts om “een aantal van de beste boeken te noemen, om recente ideeën onder de aandacht te brengen en lezers te helpen onderscheid te maken. We blijven gefocust op de geschiedenis: er zijn talloze sociologische en antropologische werken, romans en toneelstukken die niet opgenomen konden worden. Zelfs de lijst met goede geschiedkundige boeken is al zeer selectief.”
Gaskill stelt de traditionele beeldvorming en historische mythen grondig bij. Heksen spelen nog steeds een rol in onze hedendaagse cultuur en maatschappij. Maar ze zijn niet in een duidelijke categorie onder te brengen: hekserij heeft iets dubbelzinnigs. “Heksen belichamen emotionele dubbelzinnigheid, de overschrijding van de grens tussen leven en dood, nacht en dag: onderbewuste manifestaties van complexe, vaak conflicterende relaties. Hekserij is moeilijk te definiëren, omdat het aspecten van onszelf, als soort en als individu, omvat die wij ongemakkelijk vinden.” Heksen kunnen zowel jong zijn als oud, mooi of lelijk. Hekserij heeft veel verschillende betekenissen, en dit boek gaat over “hekserij als menselijk verschijnsel, in het verleden en het heden. Het boek heeft onder andere als doel de lezer te betrekken in de geschiedenis van de heks in de loop van de tijd. Ik wil hekserij dichter bij jouw angsten en fantasieën brengen in plaats van het te distantiëren van de troost en zekerheden van het moderne leven. Robin Briggs, een historicus die zich bezighoudt met hekserij, zegt: ‘Net zoals konijnen een ‘havikdetector’ op hun netvlies hebben, hebben mensen ergens in hun bewustzijn een ‘heksendetector’ en windt het hen op wanneer ze deze activeren.’”

De visie op heksen en hekserij is nogal eens veranderd door de eeuwen heen. Dat het onbegrepen was, leidde tot wantrouwen: magie en de angst voor magie riepen lastige vragen op. Een paar ideeën zijn blijven hangen, of ze nu iets met waarheid van doen hadden of niet. En in tijden van maatschappelijke onrust, wanneer men een zondebok kan gebruiken, komen heksen goed van pas en neemt het geloof in heksen toe. De Romeinen hadden er al moeite mee, en daarna “uitte de vroegchristelijke kerk zich vijandig tegen magie, maar was in de praktijk tolerant.”
Van de elfde tot de dertiende eeuw nam de belangstelling voor astrologie, alchemie en rituele magie toe, en veranderde het beeld van Satan. De katharen en waldenzen plukten er de wrange vruchten van. Rond 1500 begonnen de heksenjachten en grote delen van Europa. De Malleus Maleficarum werd gepubliceerd in 1486. De schrijver ervan, inquisiteur Heinrich Kramer, leverde het beeld van heksen als ontuchtige criminelen, en wees op de vrouwelijke identiteit van de verdachten. Fantasie en projectie. Gek genoeg borduurde een van de ‘voorlopers’ van de moderne hekserij voort op de beelden van de ‘heksensabbat’ en de verslagen van verhoorde ‘heksen’. Margaret Murray, begin twintigste eeuw, duidde het echter heel anders. Vervolgde heksen zouden lid zijn van een heidense sekte toegewijd aan een gehoornde god. Hoewel haar ideeën erg werden bekritiseerd, ontdekte Carlo Ginzburg in Italië de benandanti. Montague Summers, “een excentrieke katholieke schrijver” drukte een stempel op de Westerse cultuur omdat de rituelen die hij beschreef hun weg vonden naar een generatie horrorschrijvers en filmers.

Hoofdstuk 3, ‘Kwaadaardigheid’, gaat over genezers en heksen, over dat oorspronkelijk sekseneutrale betekenis van het woord ‘witch’ maar ook over de relatie die al eeuwenlang gelegd wordt tussen vrouwen en magie, en ouderen en magie. In dit hoofdstuk ook antropologische concepten en de emoties achter vroegmoderne beschuldigingen van hekserij.
Na hoofdstukken over ‘Waarheid’, ‘Rechtspraak’, ‘Woede’ en ‘Fantasie’ (de eerste twee heten ‘Angst’ en ‘Ketterij’) komt in hoofdstuk 8, ‘Cultuur’, de hedendaagse heks aan bod. Trefwoorden: Himmler, archetypen, Zweinstein, wicca, maar ook de beangstigende realiteit van vermeende heksen elders in de wereld, die nog altijd vervolgd worden.
Als je meer van het veelomvattende onderwerp van hekserij wilt weten zonder al de wetenschappelijke literatuur te lezen, is dit een heel goede en compacte samenvatting. Met bronvermelding, ‘Verder lezen’ en een register.

Geplaatst in Boeken | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Hekserij – een kort overzicht

Recensie: Terugkeer naar het leven

Terugkeer naar het leven : oefeningen om ons weer te verbinden met het Levensweb
Joanna Macy & Molly Young Brown
Jan van Arkel, 2012. 296 p. ISBN 978-90-6224-518-5 (Paradigmaserie)

Omslagfoto van het boek Terugkeer naar het leven
Nee, dit zijn geen oefeningen en rituelen voor individuen die zich weer willen verbinden met het Levensweb, met een levensondersteunende samenleving of de natuur. Daarvoor kun je beter terecht bij – bijvoorbeeld – Starhawk. Dit boek is bestemd voor begeleiders van groepen, die op een specifieke manier mensen willen begeleiden die pijn hebben vanwege de industriële groeimaatschappij en de uitwassen daarvan. Met de uitgebreide inleiding over het waarom, en met de aangeboden oefeningen, en de ervaringen van de ontwikkelaars van de methode en andere begeleiders, beantwoord het uitstekend aan dat doel.

“Veel mensen voelen zich diep geraakt door de ernstige schade die de natuur en het leven op aarde wordt toegebracht. Omdat we ons zo machteloos voelen, leidt deze pijn vaak tot schuldgevoelens of ontkenning, met als resultaat dat we onze geest afsluiten.”
In mijn contacten op internet – Facebook en fora – en in het dagelijks leven zie ik inderdaad dat mensen lijden aan wat er gebeurt met de aarde, met de dieren, en als de rechten van andere mensen geschonden worden. Als eenling kun je daar weinig anders aan doen dan je bezorgdheid uitspreken en tips geven voor een meer betrokken manier van leven. Maar ik zie ook dat het uiten van die bezorgdheid niet alleen leidt tot gedeelde zorg en het stimuleren van elkaar in praktische initiatieven, maar ook tot onbegrip en weerstand. Er worden tips uitgewisseld, er wordt informatie verspreid, en er zijn kleinschalige initiatieven op het gebied van bijvoorbeeld energie, tuinbouw en alternatieve geldsystemen. Maar wie zich vaker bezorgd uit, loopt ook de kans voor zonderling te worden versleten. ‘Daar heb je haar weer, met haar tirades tegen het eten van vlees’, ‘als E-nummers zo gevaarlijk waren, zouden ze niet zijn toegestaan in ons voedsel’, enzovoorts.

Wat Joanna Macy doet in haar methode ‘Het Werk dat weer Verbindt’, is allereerst ruimte geven voor het erkennen van die pijn. Of die woede, of de gevoelens van machteloosheid die ook ervaren worden. Het doel van het Werk dat weer Verbindt is om mensen te helpen “hun aangeboren verbindingen met elkaar en met de inherente, zelfhelende vermogens van het levensweb opnieuw te ontdekken en te ervaren. Hierdoor worden ze gestimuleerd en gemotiveerd om hun rol te spelen in het creëren van een duurzame beschaving.” Na het delen van de pijn, herformuleren de mensen die zo dat het getuigt van hun verbondenheid met het levensweb en dus van hun vermogen om deel te nemen aan de heling ervan. Er worden referentiekaders aangeboden – uit systeemwetenschappen, diepe ecologie en diverse spirituele tradities – die dit vermogen belichten en oefeningen aanreiken die duidelijk maken hoe dit in hun eigen leven doorspeelt. De deelnemers krijgen methoden aangereikt waarmee zij hun verbondenheid met anderen kunnen ervaren en hun verantwoordelijkheid daarvoor en de inspiratie die ze eruit kunnen halen. Het vooruitzicht wordt geboden op een manier van leven die wel helend is voor de planeet, en die ‘de Grote Ommekeer’ wordt genoemd.
Het Werk dat weer verbindt is gebaseerd op een aantal stellingen (met toelichting besproken op p. 88-90):
1. Deze wereld, de grond van onze geboorte en ons bestaan, is levend.
2. Onze werkelijke natuur is veel ouder en veelomvattender dan het afgeleiden zelf, zoals dat gewoonlijk wordt opgevat en door onze samenleving wordt gedefinieerd.
3. Onze pijn om de wereld komt voort uit onze verbondenheid met al het leven, net zoals daar de bron ligt van ons vermogen om namens het leven te handelen.
4. Vrije doorstroming ontstaat wanneer we ons lijden om de wereld niet alleen op intellectueel vlak erkennen, maar het ook beleven.
5. Wanneer we ons opnieuw met het leven verbinden, door de pijn die we ervaren bewust te doorvoelen, hervindt de geest haar natuurlijke helderheid.
6. De ervaring van een nieuwe verbinding met de Aardegemeenschap wakkert het verlangen aan om namens haar op te treden.
Hoewel de voorbeelden in het boek uit andere spirituele tradities afkomstig zijn – boeddhisme, jodendom, christendom – is het duidelijk dat het ook veel paganisten en heidenen zal aanspreken. Wie groepen wil gaan begeleiden, moet zich wel realiseren dat hij of zij eerst zelf deelnemer moet zijn geweest aan een workshop gericht op Het Werk dat weer Verbindt. (Dat bestaat sinds de jaren ’70, maar heeft niet sinds die tijd onder deze naam bekend gestaan). De oefeningen zelf sluiten aan bij technieken die in ons soort groepen gebruikelijk of in elk geval bekend zijn. Het Werk wordt als een geheel gepresenteerd en het is de uitdrukkelijke bedoeling om dat in tact te laten. Maar het heeft niets sektarisch. Iedereen die geraakt is door wat er in en met de wereld gebeurt, kan deelnemen. En deelnemers kunnen uitgroeien tot begeleiders.

Er staan maar liefst drie (lezenswaardige) voorwoorden in het boek, na een boodschap van de Dalai Lama, namelijk van Matthew Fox (die ooit geëxcommuniceerd werd vanwege zijn contacten met Starhawk), van Joanna Macy en van Molly Young Brown. Deze mede-auteur groeide op in Los Alamos, New Mexico, waar de atoombom werd ontwikkeld. Molly was niet de enige inwoner die een zekere gespletenheid voelde tussen de Wetenschap – die zulke grootschalige vernietiging voortbracht – en de aarde, mensen, emoties. Zij zegt: “Het leven in een een dergelijke samenlevung veroorzaakt een diep conflict binnenin ons, maar de taboes om erover te spreken, of het zelfs maar te zien, zijn subtiel, sterk en complex. … Toch brengen we onszelf en de ruimere wereld echte schade toe als we doorgaan met de taboes, en de waarheid van ons innerlijke weten ontkennen, zoals ik zo lang heb gedaan.” en “Het werk dat in dit boek wordt voorgesteld is juist antigif voor de collectieve zelfmisleiding van onze industriële groeimaatschappij”.
In het interview met haar achterin het boek zegt Joanna Macy (in antwoord op de vraag waar je de ‘Grote Ommekeer’ vandaag de dag al kunt zien): “Ik zie deze veranderingen op drie verschillende niveaus, en elk ervan is zeer belangrijk. Het meest zichtbaar is het niveau van de acties die ertoe bijdragen de vernietiging van sociale en ecologische systemen af te remmen, zodat tijd wordt gewonnen. Dat zijn de politieke acties, de demonstraties en blokkades, wetsvoorstellen, de actieve inmenging in burgerinitiatieven en geweldloos verzet. Op dit niveau zijn er de meeste bestraffingen, is er de grootste openbaarheid en lijden de meesten aan een opgebrand gevoel. De meeste mensen identificeren zich met dit soort acties.” Een tweede niveau is nodig, waarbij men zich verdiept in wat er structureel verkeerd is gegaan en welke alternatieven kunnen worden uitgeprobeerd en toegepast om zo tot een levensondersteunende samenleving te komen. En daarnaast is er een derde fundamentele verandering nodig: “Dat is het niveau van de bewustzijnsverandering, dat is het niveau waar we onze waarneming verbeteren en onze behoeftes opnieuw formuleren, ons zelfbeeld opnieuw bepalen en onze relatie met de wereld om ons heen heroverwegen en opnieuw vormgeven. Daar vindt een revolutie in de waarneming en in het bewustzijn plaats. En dit alles gebeurt in een ongekend hoog tempo.”
Al met al een hoopgevend boek!

 

Geplaatst in Boeken | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Terugkeer naar het leven

Review: Walking the Tides

Walking the Tides : Seasonal Rhythms and Traditional Lore in Natural Craft
Nigel G. Pearson
Capall Bann

Coverphoto of Walking the Tides
This book gives the reader an overview of the great rhythmic tides and flows of energy that animate the Land throughout the year and the natural happenings that occur along the way. The reader is taken on a journey through the year, from the start of the Winter tide in November, until the end of the Autumn tide in October. Every chapter explores the times and tides of that month, including the holy days and traditional ceremonies; the flora; the fauna; the seasonal skies and ‘hearth and home’. That part deals with domestic activities such as wassailing, Spring cleaning and preserving Summer fruits. Lots of recepies are given, for instance for drying rosehips and using those buds – rich in vitamin C – in the season of colds and flues; for infusions; a wassailing punch; a cake for Mothering Sunday; hot cross buns and a solar incense.

A lot of plants and animals live on the continent too, and the night skies are not that different from the UK to another country in the North-West of Europe. But even British folklore differs from place to place, one weather rhyme may be true for one place, but make no sense at all for a place only miles away. Living near the coast or on a mountain may make all the difference. You can best make your own observations, and see whether over time you will be able to make your own predictions. Like: “If Candlemas be fair and bright, / Winter will have another flight. / But if Candlemas Day be clouds and rain, / Winter is gone and will not come again.”

The signs of Spring can occur in the beginning of February in one place in the South, but only weeks later in Northern parts of the country. “All, however, will be aware of a certain feeling in the athmosphere, a certain shift in the ‘sense’ of things that will tell them, along with the other signs, that Spring has arrived. In a natural Craft setting, this feeling is not dependant on a calendar date, but will be reflected in the signs that the individual seeds around them combined with their own, inner awareness…” “As far as natural Craft is concerned, it is the energy tides of the year itself that are acknowledged and celebrated, whenever the occur.” And not on set days on the calender.

This sounds a bit harsh for city dwellers like me, and it can be difficult to organise a coven meeting once a change has occurred in nature, when the date has not been set months before in the diaries of the busy coveners. But when Nature is the key in ones religion, i.e. Paganism, it makes perfect sense. As an individual practitioner, as even in Wicca every one is when not celebrating together that day, it is certainly possible to adjust to what is happening in nature, and to get familiar with the rhythms of the year and the energies of (in this season) the awakening earth. Not only is it possible, but it is what Paganism is all about, and it is recommended for every student of a Pagan path to go out and listen, see, feel what’s going on. For British people the book is a guide on that path; foreign readers will have to do a bit of research into their own surroundings, the weather rhymes, local customs et cetera. ‘Walking the Tides’ certainly inspires to do that!

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: Walking the Tides

Review: A Practical Guide to Irish Spirituality

A Practical Guide to Irish Spirituality
Lora O’Brien
Wolfpack Publishers
www.LoraOBrien.com, www.WolfpackPublishers.com

Cover photo of the book A practical guide to Irish spirituality
People are looking for honest and responsible guidance as they walk their path of Irish magic, spirituality, or heritage. This structure is designed for those of you who would like to begin the journey of retrieving or re-creating your own personalised modern system of Irish magic, connection and spiritual practice.
Over the coming nine chapters you will explore introductory information on the Irish traditions. To my knowledge, there is no complete system of magical training or earth based spiritual practice existing today which has survived from ancient Irish practices, either in Ireland or outside of it. And I have searched! So what I have done, and continue to do, is build my own working system based on what has survived.”

Lora O’Brien takes the reader on a journey in each chapter. She asks lots of questions, meant to find out what you know about Irish mythology, for instance, but also to realise what it is that you’re after. What is it that is interesting for you. Be honest. Write it all in your notebook, the most important instrument in this course. Actually, the book is described as a resource, a collections to help the reader find his way. The reader has to do the journeying, has to do the work. The author provides real information, honest and practical experience. But I recognise it as a guidance course: as well informing as inspiring. Both for reading and for soulsearching and researching. The reader has to think for himself. Or herself, as may often be the case. Lora O’Brien addresses her reader as if she or he is present. She shares her experiences, and gives sound advice. There is a large amount of Irish stories, myths and history but what really makes it a book about Irish spirituality, is the choice of subjects and the way the stories are intertwined.

The book has three main parts: the World of Earth, the World of Sea and the World of Air. The first part contains the chapters Ancestry; Ancient places and Sacred cycles.
In Ireland, you can hardly throw a stick without hitting something ancient.’ As modern Pagans, Druids, Shamans, Witches, Celtic Christians… whatever you choose to call yourself, or not call yourself, we have responsibilities. Respect the place, do not leave litter! One way of expressing a personal connection is a guardianship of a particular place. The chapter on Sacred cycles – Rhythm – starts with asking questions about the Pagan ‘Wheel of the Year’. Without checking anything: which festivals do you know, and why did/do people celebrate each festival? Why would you?

The second part is about The Sidhe; Gods and Goddesses, and Otherworld journeys.
“In Ireland, our stories kind of grow legs with every telling. It’s just how we are – we never let the truth of a thing get in the way of a good story. So it makes sense to me that our gods are a bit of a mixed bag. … In Ireland, not so much. Here we have layers of invasion, and pretty muddy waters when it comes to who was here first, whether they arrived fresh or evolved from earlier natives, how exactly they fit into that particular timeline, whether they ever actually existed as living historical figures, and even when exactly they stopped being gods and started being saints, or just story characters.”
About Otherworld journeys: the book contains at least nine of those, and the idea of journeying is fairly integral to the modern Pagan movement. Think Pathworking, or the travelling of the Shaman. Mind you, as Lora O’Brien rightly brings to the attention of the reader: there’s quite a difference between being a Shaman and using shamanic techniques!
The last part is about Magical Craft; Literature and Priesthood and community.

The chapter on magical craft is introduced with a story about a girl trying to escape from a predator: a person in a car on a silent country road. The exercise derived from this experience is: “The next time you are in a crowd of people, or a social situation, begin to practice doing two things. The first is to make yourself invisible. You can achieve ‘invisibility’ by creating a mist around yourself which hazes people’s view of you, or weaving for yourself a slippery cloak to wear which causes people’s gaze to slide right past you. … The second thing to practice, again in crowds or social situations, with people you are not very close to, at first – is the ability to see through other people’s mist.” The literature chapter gives a long reading list and deals also with poetry and spells (there’s a relation) and ogam. The last chapter involves how to welcome children in your family, and how you end up with a ritual. And it speaks of male and female mysteries.

All in all an inspiring book, especially for people with a close connection to Ireland, but certainly not only interesting for those. It has all the practical and down-to-earth advice that Marian Green gives in her books, and contains a wealth of knowledge on Irish spirituality, and guidance on how to make your journey a personal one.

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Review: A Practical Guide to Irish Spirituality

Het Middelpunt van de Cirkel I

Enige tijd geleden werd me gevraagd of ik een bijdrage zou willen leveren aan de Wiccan Rede, het liefst vanuit Jungiaans perspectief en passend bij het thematische Jaarfeest van de betreffende editie.

Ik werd meteen geprikkeld tot schrijven door dit verzoek en het stemde mij tot diepe gedachten, want wat heeft Carl Gustav Jung (1875-1962) nu met wicca, met hekserij, paganisme van doen?

Jung was geen wicca, en hoewel hij vanuit de schaduwtraditie werkte was hij zeker geen heks. Een pagan wellicht, hij had naast zijn praktijk en chique woonhuis in Kussnacht, Zwitserland, ook een prachtige toren gebouwd in Bollingen, direct aan het Meer van Zurich. Op de wanden van deze toren had hij prachtige inscripties aangebracht, en op de steen, buiten de toren, had hij een diepzinnige alchemistische tekst aangebracht waaruit zijn verbondenheid met de (eeuwige) natuur sprak. Deze toren kende geen modern gerief als stromend water en gas en dergelijke. Gekookt werd er op een houtvuur en water kwam uit een bron. Hier leefde Jung dicht bij de natuur, naar eigen zeggen één met de natuur, en konden zijn vooroudergeesten zich thuis voelen. Om zijn geest tot rust te brengen en in contact te treden met de creatieve processen in zijn ziel staarde hij urenlang over het meer; de schittering van de waterspiegel en de golfslag van het water brachten hem terug naar zijn ware Zelf.

Oké, maar waarom is de Jungiaanse psychologie dan zo interessant voor menig wicca, heks en Pagan? Wel, een rode draad die door de werken van Jung loopt, wordt gevormd door wetenschap en religie. Jung zette zich sterk af tegen het dogmatische religieuze geloven van zijn vader, die predikant was in een klein Zwitsers dorpje. Deze vorm van religie was gericht op geloven omdat het zo voorgeschreven werd door de kerk. Een geloof dat geheel berustte op aannames en dogma en waarin geen enkele ruimte was voor eigen invulling of beleving. Jung kende al vanaf jonge leeftijd religieuze ervaringen, visioenen en dromen waardoor hij in strijd kwam met het dogmatische geloof van zijn vader, en de kerk als instituut.

Ook in zijn latere werk, waarin duidelijke invloeden zichtbaar zijn van Kant, Schopenhauer, Goethe en Nietzsche, is Jung altijd gericht gebleven op de eigen persoonlijke beleving en ervaring en de symbolische werkelijkheid. Een prachtig voorbeeld hiervan is het gnostisch aandoend Rode Boek, Novum Libres, een rijk geïllustreerd werk waarin hij verslag doet van zijn eigen innerlijke onderzoekingen en confrontatie met zijn onderbewustzijn. Ook putte Jung rijkelijk uit verschillende religieuze stromingen, de gnosis, de alchemie, de Hermetische tradities en de Occulta Philosofia.

Als arts en wetenschapper zette hij zich af tegen het reductionistische en materialistische karakter van de wetenschap in die tijd, maar tegelijkertijd maakte hij gebruik van wetenschappelijke theorieën die hij wel kon gebruiken ter onderbouwing van zijn werk. Ingegeven door een afkeer van religieuze en wetenschappelijke instituties, gaf hij de individuele beleving een centrale plaats met het Zelf als centrale autoriteit, de werkelijkheid slechts een constructie van mentale processen, in eerste instantie aangestuurd vanuit het persoonlijk onbewuste dat verbonden is met het collectieve onderbewustzijn. De inhouden van dit collectieve deel komen tot uiting in mythen, archetypen en symbolen. Het Zelf is het centrale archetype en omvat de totaliteit van de menselijke psychische waarin bewuste en onderbewuste samenkomen. Het Zelf wordt ook wel het goddelijke in de mens genoemd en bijvoorbeeld door de Tibetaanse monniken in het Oosten weergeven als mandala. Het middelpunt van de cirkel, maar tegelijkertijd ook de omtrek daarvan. In veel verhalen en mythen wordt het Zelf gesymboliseerd als een kind, ofwel het Goddelijke Kind, alchemistisch bezien de Homunculus, de gerijpte Mercurius. Jung beschreef het psychologische ontwikkelingsproces van de mens, het individuatieproces, als een weg naar het Zelf. Ook ontdekte hij dat de oude geschriften van Westerse alchemisten als Maier (1617), Mylius (1622), Mangetus (1722), maar ook in de Oosterse alchemie zoals in het door Richard Wilhelm vertaalde werk ‘Het geheim van de gouden bloem’, handelden over dit psychologische proces. De persoonlijkheid ontwikkelt zich en komt tot bloei vanuit de schaduw, zoals een lelie uit de modder groeit. De duisternis en schaduw dus als onlosmakelijk verbonden met de persoonlijkheid. Hoe meer wij ons alleen maar identificeren met het Ich, hoe gevaarlijker onze duistere kanten worden, aldus Jung.

Een en ander past natuurlijk helemaal in het paganistische wereldbeeld en zal dan ook resoneren in de ziel van menig lezer. Een afkeer van religieuze instituties zal bekend in de oren klinken, net als de gerichtheid op en centraal stellen van de eigen beleving. Het centraal stellen van het Zelf als eigen autoriteit zal herkenbaar zijn voor velen onder ons, evenals het ervaren van het goddelijke in de mens en in de natuur. Een ander raakvlak tussen het paganisme en de Jungiaanse psychologie is de verhouding tot de schaduw, het onderbewuste, het duister en de modder. Waar veel new-agers zich engelen en lichtwezens wanen met verheven opdrachten al zwevend naar het licht, staan pagans doorgaans met beide voeten in de modderige doch vruchtbare aarde en hebben kennis en bewustzijn van de polariteit van het leven. Ook het duister en de schaduw worden (uitzonderingen daargelaten) in de eigen persoon geplaatst en erkend als zijnde deel van deze polariteit. Jungiaans bezien bevatten de schaduw en het persoonlijk onderbewuste niet alleen maar afval en verdrongen zaken zoals Freud beweerde, maar ook die eigenschappen en kwaliteiten die nog niet ontwikkeld zijn. Eigenschappen die liggen te wachten als zaden in het duister tot het juiste moment van ontkiemen is aangebroken.

Het uitvoeren van rituelen is vaak, naast het religieuze aspect, tevens het opnieuw in de werkelijkheid zetten van – en participeren in – oeroude mythologische verhalen zodat deze opnieuw ervaren en beleefd kunnen worden. Een ieder onder ons die ervaring heeft met bijvoorbeeld het vieren van de jaar- en maanvieringen of ander ritueel werk waarin deze mythologische verhalen tot uiting komen, zal kunnen beamen dat een ritueel vaak nog een nawerking heeft of bepaalde psychologische processen in werking zet. Deze oeroude mythologische verhalen zijn niet stoffig en doods maar vormen veeleer een toegankelijke en levende waarheid die hoort bij ons mens-zijn.

Wachters, waar zijn we aangeland?

Het is de tijd van Imbolc. De donkerste tijd van het jaar ligt inmiddels achter ons. Het Goddelijke kind is reeds opnieuw geboren in de donkere nacht van de Ziel. Deze geboorte hebben we gevierd en ritueel vorm gegeven tijdens het Yule-feest, de allerlangste nacht van het jaar. Ook persoonlijke groei komt voort uit zielenpijn zoals ook het nieuwe leven voort komt uit de donkere nacht. Die donkere nacht was duister en uitzichtloos. Alle energie was naar binnen gezogen, naar de onderwereld. Er waren dit jaar zelfs mensen die dachten dat de hele aarde zou vergaan. En dan, als alle hoop verloren lijkt te zijn, scheurt de ziel open waardoor het licht naar binnen valt en er nieuw leven kan ontkiemen, ruimte komt voor nieuwe ontwikkelingen en de creatieve levensenergie opnieuw in beweging komt.

Het archetype dat zich het sterkst manifesteert op dit punt van het wiel van het jaar is het archetype van de Maagd. Bij verschillende volkeren is er door de eeuwen heen een veelheid aan maagdelijke godinnen te benoemen die vereerd werden in deze periode en die beduidend verder terug gaan dan de rituelen en gebruiken rondom de Maagd Maria. Haar Lichtmis wordt gevierd op 2 februari. Ik zal deze godinnen verder niet bespreken in dit artikel aangezien er al vele uitstekende boeken hierover gepubliceerd zijn.

Imbolc. De aarde vernieuwt zich en verkeert na alle afbraakprocessen van de herfst en winter in een staat van reinheid, zuiverheid en ontvankelijkheid. Een hernieuwde belofte voor vruchtbaarheid. En welke betekenis kan en wil je nu verbinden aan het jaarfeest Imbolc in relatie tot je eigen groeiproces, dan wel de processen die plaatsvinden in je eigen ziel?

Allereerst is het natuurlijk van belang dat je zicht krijgt op datgene wat je zou willen zaaien, maar ook wat er al aan zaden verborgen ligt in je eigen schaduw (modder, vruchtbare aarde) en welke daarvan je tot ontkieming wilt laten komen en welke (nog) niet.

Een aardige vraag die ik tijdens de opleiding aan het Jungiaans Instituut kreeg voorgelegd als oefening was: Neem iemand in gedachten die je bewondert, en denk na over de vraag welke eigenschappen van die persoon je nu precies bewondert. De kans is groot dat juist die eigenschappen als zaden besloten liggen in je eigen modder!

En niet geheel onbelangrijk, kun je net als de aarde zelf in een staat van zuiverheid en ontvankelijkheid verkeren, voor datgene wat zich aandient vanuit de buitenwereld, maar zeker ook voor datgene wat zich aandient vanuit de diepte van je eigen ziel? Welke wijsheid en richting ontvang je uit jouw Innerlijke Rijken, tijdens Dromen? Wellicht verneem je een zacht gefluister in de wind van het Oosten, over vruchtbaarheid en nieuw leven..

 

Serge van Heel (1972) is opgeleid en ingewijd in de Gardneriaanse traditie. Naast zijn baan als ambtenaar heeft hij een praktijk aan huis voor Jungiaans analytische therapie, coaching & counseling.

Voor meer informatie zie ook: www.sergevanheel.nl.

 

Geplaatst in Artikelen | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Het Middelpunt van de Cirkel I

Oud nieuws in de verjongingsketel gegooid – Imbolc 2013

Johannes en de apocalyps

Deze aflevering van ‘Oud nieuws’ had wel een apocalyps-special kunnen worden. Niet alleen werden we overspoeld met artikelen over het einde van de Mayakalender maar er spoelde ook een ‘beest uit zee’ aan op het strand van Texel: een bultrugwalvis die men, zonder zeker te weten of het een mannetje of vrouwtje was, Johannes noemde. Ik veronderstel dat die naam was gebaseerd op schrijver van het bijbelboek Openbaringen, waarin een van de tekenen van de eindtijd een beest is dat uit zee komt. Al is het daar een beest met hoorns op zijn kop, geen bult op zijn rug, en niet stervend. Het woord apocalyps, dat veelvuldig werd gebruikt in verband met de Mayakalender, betekent in het Grieks overigens helemaal niet zoiets als eindtijd, wereldondergang of Dag des Oordeels, maar heel eenvoudig… openbaring.

Het verhaal dat met het aflopen van de Mayakalender op 21 december 2012 ook de wereld ten einde zou lopen, stamt volgens een artikel in Trouw  uit de jaren tachtig en is afkomstig van José Arguelles, “een zelfbenoemde maya-profeet”. Maar Andrew Wilson van de Universiteit van Derby zegt dat Arguelles in zijn boek The Mayan Factor(1987) geen mondiale catastrofe maar juist een wereldwijde bewustzijnsverschuiving aankondigde, een massale verlichting. Bovendien was hij daarmee volgens Wilson niet de eerste. Terence McKenna schreef in 1975 al dat op 21/12/2012 de wereld geraakt zou worden door een ‘zero time wave’ met een dergelijk effect. McKenna was tot die conclusie gekomen onder invloed van paddo’s en aan de hand van eigen berekeningen en de I-Ching. Arguelles zou het verband hebben gelegd met de Mayakalender.

Mayakalender

Over de precieze interpretatie van de Mayakalender bestaat onzekerheid. De 13e K’atun zoals de dag heette, wat neerkwam op deze 21ste, of volgens sommigen de 23e december, vormde volgens de meeste deskundigen het einde van de Lange Telling, een kalendersysteem met een cyclus van 5.125 jaar. De kalender rekende volgens een twintigtallig stelsel en de verschillende omloopsnelheden van belangrijke hemellichamen waren er in verwerkt. Deze periode van de Lange Telling begon dus in het vierde millennium v.C. hoewel de kalender zelf pas werd ontworpen in de tweede eeuw v.C. Dat schrijft History of the Ancient World.

National Geographic daarentegen berichtte eerder in het jaar dat er in Guatemala muurschilderingen en berekeningen waren gevonden waaruit bleek dat de Mayakalender nog zeker zevenduizend jaar doorliep. Volgens een nog ouder bericht  is in de gangbare interpretatie van de Mayakalender geen rekening gehouden met de Venuscyclus. Dit zou betekenen dat de kalender doorloopt tot 2220.

En Discovery wist te melden dat de Mayakalender met einddatum 21 december gezien moest worden als politieke propaganda uit het jaar 696. Koning Yuknoom Yich’aak K’ahk’ alias Vuurklauw of Jaguarpoot wilde hiermee zijn onderdanen geruststellen: hij had het jaar daarvoor weliswaar een militaire nederlaag geleden, maar dat bracht zijn heerschappij niet in gevaar. Hij was namelijk de Heer van de Dertiende K’atun. Met andere woorden: zo stabiel als het rijk de afgelopen 13 K’atun was, in 692, zo zou het duizenden jaren later ook zijn. Toch stortte het Mayarijk rond 950 in. Onbekend is precies waardoor, maar men vermoedtdat het verband hield met grootschalige houtkap en een klimaatverandering die daarvan het gevolg was.

Maya-apocalyps

We zouden er beter aan doen ons druk te maken om langzame veranderingen zoals de opwarming van de aarde, in plaats van over een of andere kosmische eendagsramp, zei astronoom Andrew Fraknoi in een artikel dat de paniek over 21 december probeerde weg te nemen. Maar tegenwoordig hebben we meer belangstelling voor revolutionaire eindes dan voor stabiele voortzettingen, zoals archeoloog William Saturno in National Geographic opmerkte, en dus bereidden mensen over de hele wereld zich voor op de verwachte Maya-apocalyps, sommigen serieus en anderen minder serieus.

In China werden meer dan 500 mensen gearresteerd die lid zouden zijn van de christelijke sekte ‘God Almachtig’ of ‘Oosterse Bliksem’ die verkondigde dat op 21 december alle slechte mensen en de helft van de goede mensen zouden sterven, maar dat leden van de sekte gered zouden worden. China houdt niet van religieuze sektes, vooral niet als die, zoals ‘Oosterse Bliksem’ doet, oproepen tot vernietiging van de Grote Rode Draak, d.w.z. de macht van de Communistische Partij.

Rigoberta Menchú, die in 1992 de Nobelprijs voor Vrede kreeg vanwege haar inzet voor de inheemse volkeren van Guatemala, hoopt dat er vanaf 22 december aandacht kan worden besteed aan de Maya’s van nu. Verhalen over het einde van de wereld noemt ze “onzin die wordt geproduceerd door kooplui”.

Zaken zijn zaken

In Rusland, Siberië en de Oekraïne zagen handelaars inderdaad een gat in de markt voor apocalyps-overlevingspakketten en ook in Arizona deed iemand goede zaken met gasmaskers. Maar verzekeringen in Rusland en Litouwen weigerden te verzekeren tegen de wederkomst van Cthulhu, de oeroude godheid uit de griezelverhalen van H.P. Lovecraft. Ook ontvoering door buitenaardse wezens naar een parallel universum kwam volgens de verzekeraars niet in aanmerking.

In Nederland bood een grote verzekeringsmaatschappij wel een ‘Einde-van-de-wereld-verzekering’ aan, met heuse polisvoorwaarden in een pdf: “Zodat u, mocht de wereld op 21 december vergaan, precies weet waar u aan toe bent.” De verzekering kon worden afgesloten voor de duur van 21 december en dekte onder meer schade ten gevolge van “allesverwoestende woede-uitbarsting van gemuteerde flora of fauna (…) een botsing met planeet X of een andere planeet (…) een zwart gat veroorzaakt door eventueel technisch broddelwerk van CERN-personeel binnen de Large Hadron Collider (…) een opstand van zombies”.

Geen UFO’s, wel seks

Toerisme naar speciale plaatsen, die aan de vernietiging van de wereld zouden ontkomen, deed het ook goed. In het dorp Bucharach in de Franse Pyreneeën waren veel mensen bijeengekomen, omdat volgens een van de vele voorspellingen die de ronde deden, in een heilige berg aldaar ruimteschepen waren verborgen. Als op 21 december de aarde zou splijten, zouden die tevoorschijn komen om de aanwezigen mee te nemen naar veiliger oorden. De berg, die veel geheimzinnige grotten heeft en geologisch interessant is omdat oudere aardlagen zich er boven jongere bevinden in plaats van andersom, heeft mogelijk als inspiratiebron gediend voor de berg in Steven Spielbergs alienfilm Close Encounters of the Third Kind.

Op de dag zelf bleken er geen UFO’s te verschijnen, maar de apocalypstoeristen lieten zich daardoor niet uit het veld slaan. Ze maakten er in het dorp een vrolijke boel van, hoorde ik van iemand die het op televisie had gezien, met fantasievolle kleding, alien-kostuums en feestelijke aluhoedjes.

Beroemdheden in de Verenigde Staten leek het een goed idee om vóór de vernietiging van de aarde nog wat geweldige, eindewereldseks te hebben. Een barman had echter zo zijn bedenkingen: “Stel je voor dat ik doodga en in het hiernamaals voor alle eeuwigheid aan die persoon vast zit.”

Winterzonnewende

BBC World interviewde op 21 december David Spofforth van de Pagan Federation, die uitlegde dat de Mayakalender niets anders was dan een systeem om de tijd in te delen, waarbij op die dag de ene kalender afliep en een nieuwe zou zijn begonnen. Voor pagans symboliseert de winterzonnewende ook een nieuw begin, vertelde hij. Na het donkerste gedeelte van de winter komt het licht weer terug. “Van nu af wordt het, dat wil zeggen in dit deel van de wereld, elke dag lichter en warmer, in theorie dan.” (Dat het dan meteen warmer wordt, lijkt mij niet juist. De terugkeer van het licht is de belofte van de terugkeer van leven en warmte, maar “als de dagen lengen, gaat de winter strengen,” zei mijn oma.) Hoewel pagans er onderling zeer verschillende denkbeelden op na houden, geloven de meesten niet dat de wereld op een dag zal vergaan. Zij gaan er van uit dat alles zich steeds weer vernieuwt, zoals de bomen die in de herfst hun bladeren verliezen maar in de lente weer uitlopen.

De interviewer veronderstelde dat er een hernieuwde belangstelling voor het paganisme was door de ecologische crisis. Dit jaar hadden zich zo’n vijfduizend mensen in Stonehenge verzameld om de zon te zien opkomen, dat was vijf keer zoveel als tot nu toe gebruikelijk. Ook uit recent bekendgemaakte gegevens van een volkstelling in Engeland en Wales blijkt dat veel meer mensen zichzelf omschrijven als ‘pagan’ dan tien jaar eerder.

Religies in Groot-Brittannië

Maar liefst 30.569 mensen noemen zichzelf bij die laatste volkstelling (census) namelijk pagan en daar zijn wicca, druïdisme, sjamanisme en andere levensbeschouwingen die mogelijk paganistisch kunnen worden genoemd (zoals animisme, traditionele Afrikaanse religies, of ‘mixed religion’), nog niet eens bij meegeteld. Opvallend was dat ‘Other Religions’ naast de subcategorie Pagan (56.620 aanhangers) ook Heathen (1.958 aanhangers) kende, en naast Wicca (11.766) ook Witchcraft (1.276). Dat er bijna tien keer zo veel wicca-aanhangers als heksen zijn, is helemaal vreemd als je uitgaat van de gedachte dat wicca de naam is van een traditie waarin men ingewijd moet worden, en hekserij een meer overkoepelend begrip. Zo waren er nog meer gegevens waaruit viel op te maken dat het onderzoek het definiëren van de diverse stromingen aan de mensen zelf overliet. In de categorie ‘No Religion’ bevonden zich onder meer de levensovertuigingen Jedi Knight (176.632) en Heavy Metal (6.242). Het Vliegende Spaghettimonster stond er niet bij.

Het aantal gevangenen in Groot-Brittannië dat zichzelf ‘pagan’ noemt is de afgelopen zes jaar verdrievoudigd, schreef de Daily Mail begin december. Gevangenispersoneel moet volgens nieuwe richtlijnen worden geïnformeerd over de verschillende religieuze feestdagen. Paganistische gevangenen kunnen per jaar vier dagen vrij krijgen van het gevangeniswerk om hun feestdagen te vieren. Ook hebben ze in hun cel recht op een pak tarotkaarten, runenstenen, wierook, een sieraad, een gewaad zonder capuchon en “een takje, om als toverstaf te gebruiken”. Het is in de gevangenis niet toegestaan om skyclad te werken.

De cijfers uit de volkstelling lieten ook zien dat de christenen nog altijd de grote meerderheid vormen, maar dat hun aandeel sterk is gedaald: van 71,7% naar 59,3%. De christenen waren niet opgedeeld in verschillende stromingen. De meest prominente christelijke stroming daar is de Church of England, die in november in het nieuws kwam door een stemming over het toelaten van vrouwelijke bisschoppen. De algemene synode, die hierover besluit, is opgebouwd uit drie ‘huizen’ waarbinnen wordt gestemd. Hoewel er in de huizen van de bisschoppen en de clerus ruime meerderheden vóór het toelaten van vrouwen tot het bisschopsambt werden behaald, kwam het huis van de leken zes stemmen tekort voor de benodigde 2/3-meerderheid. Hierdoor kon het niet doorgaan. Een flinke tegenvaller voor de gelovigen die vrouwen en mannen als gelijkwaardig zien, maar het moet gezegd dat de meeste tegenstand tegen vrouwelijke bisschoppen niet van de bisschoppen en priesters zelf kwam.

Bomen

Begin december onthulde de Daily Mail dat de actrice en mensenrechtenactiviste Joanne Lumley (‘Patsy’ in de serie Absolutely Fabulous) een “pagan” is die “gelooft in bomen”. Lumley werd christelijk opgevoed maar maakte als kind in Azië kennis met het hindoeïsme en de islam. Over haar huidige opvattingen zegt ze: “Ik denk dat ik een heiden ben, maar ik geloof in alles. Ik geloof in de bomen, zeg maar. (…) Ik ben een fellow traveller ten aanzien van al die religies, ik heb geen persoonlijke traditie.” Wat haar intrigeert, is dat verschillende culturen en godsdiensten een mythe kennen over een grote overstroming, als die van Noach en zijn ark. Zij ziet het verhaal als een waarschuwing dat we op een verantwoordelijke wijze met de aarde moeten omgaan omdat het heel erg mis kan gaan.

Een meer uitgewerkt geloof in bomen kwam aan bod in de BBC-radiouitzending ‘The Secret Power of Trees’ . Verslaggever Ian Marchant trok er op uit om uit te vinden of bomen goed voor ons zijn. Hij ontmoette onder meer een paranormaal genezeres, die hem bij een boom in een park in Croydon vroeg zich voor te stellen dat hij zijn goede wensen aan de boom overbracht. Dat ging naar de kruin van de boom en dan via de kruin van de verslaggever weer naar beneden, de aarde in. Daarmee was hij deel van de boom geworden. “En het interessante is, dat als je eenmaal die verbinding hebt gelegd, in dit geval met een eik, dan zendt die boom een boodschap aan alle andere bomen van die soort. Alle eikebomen over de hele wereld weten nu dat Ian Marchant een vriend van de eik is.”

“Wist je dat als je tegen een lindeboom zit, je gemoedstoestand anders is dan tegen een eik?” vroeg Ton Stokwielder van de stichting Wereldboom in december aan een journalist van Trouw, die kwam kijken bij het snoeien van een linde in Sambeek. De linde is waarschijnlijk zo’n 450 jaar oud is, en daarmee de oudste boom in Nederland. Het inwendige van de boom is verrot en daar is een eeuw geleden een dochterlinde in gegroeid, vier meter boven de grond. Stokwielder hoopt dat de onderste takken van de linde de grond zullen raken en daar wortel schieten, zodat de dubbele boom stevig staat en nog eeuwen mee kan, net zoals de 650-jarige linde in het Duitse Heede, waar ooit een dansvloer in was gemaakt waar vruchtbaarheidsfeesten werden gevierd.

Dat een lommerrijke omgeving een mens goed doet, wekt geen verbazing, maar waar komt dat precies door? ‘The Secret Power of Trees’ vertelt over onderzoek naar de gezondheidseffecten van bomen. In Essex heeft men geconstateerd dat sporten op een loopband beter voor het hart is wanneer daarbij op een groot scherm natuurbeelden worden vertoond. Beelden van een stedelijke omgeving hebben dat extra heilzame effect niet. In Japan is ontdekt dat de geur van bomen kan helpen bij het bestrijden van stress. Maar Ian Marchant zou het jammer vinden wanneer bossen werden vervangen door etherische olie en een loopband met breedbeeldscherm. Bossen zijn er niet alleen voor het welzijn van de mens, vindt hij. Ze zijn niet alleen maar fijn en ontspannend: er schuilt tevens iets dreigends in, iets van geheimen en gevaren, en zo hoort het ook!

Outlaws huizen in bossen. Met zijn oude vriend Bob, die in een voormalige schoolbus in het bos woont, haalt Ian herinneringen op aan het stelen van een kerstboom en bespreekt hij het illegaal stoken van sterke drank (dat mag dus niet, meldt de BBC voor de zekerheid) en die keer dat de politie langs kwam. Maar er schuilen ook niet-menselijke gevaren in het bos. In Radnor Forest wordt de laatste draak van Wales in bedwang gehouden door maar liefst vier kerken, die allemaal aan St. Michael zijn gewijd en zijn gebouwd op oude heilige plaatsen met eeuwenoude taxusbomen. En Britten stellen zich bij de gedachte aan een bos misschien iets als het vriendelijke Ashdown Forest van Winnie-the-Pooh voor, maar de Duitse bossen uit de sprookjes van Grimm zijn behoorlijk eng en in de Scandinavische bossen wemelt het (volgens het radioprogramma) van de wolven en beren…

Sprookjes zonder Grimmigheid

In 1947 vond een Britse legerofficier ook al dat de sprookjes van de gebroeders Grimm weinig zachtaardig waren, schreef Piet de Moor in november in Knack. Volgens deze majoor raakten de Duitse kinderen door die verhalen al op jonge leeftijd gewend aan gruwelen en perversiteiten en konden ze daardoor op latere leeftijd gemakkelijk overgaan tot barbaars gedrag, zoals in de Tweede Wereldoorlog wel was gebleken. Veel mensen deelden zijn mening en daarom verwijderden de geallieerden alle boeken met de sprookjes van Grimm uit scholen en bibliotheken. In de communistische landen vond men dat verhalen van het volk, verhalen waarover Karl Marx zich bovendien positief had uitgelaten, niet volledig fout konden zijn. Daar beperkte men zich tot het herschrijven van de sprookjes. Al te religieuze, grove, racistische of gruwelijke aspecten werden er uit gehaald.

Overigens waren de sprookjes van begin af aan al niet de rechtstreeks uit de volksmond opgetekende oer-Duitse vertellingen waar ze vaak voor worden aangezien, legde Piet de Moor elders uit. De eerste versie van de Sprookjes bevatte de verhalen zoals die door vooral intellectuele burgerdames aan de gebroeders Grimm werden verteld. De meer volkse bronnen wilden hun verhalen vaak helemaal niet prijsgeven! Broer Jacob, die filoloog was, had de verhalen het liefst onbewerkt gepubliceerd, maar broer Wilhelm vond dat de teksten toch nog gepolijst moesten worden, en zette zijn zin door. Omdat deze uitgave slechte kritieken kreeg, werden de sprookjes later nog eens herschreven naar de smaak en opvattingen van die tijd.

Sprookjes zonder bite

‘Sprookjes zonder tanden’ noemde Kathleen Vereecken de tendens om teksten voor kinderen steeds maar liever en braver te maken. In België maakt men zich blijkbaar druk over een boek met kinderliedjes waar in ‘Klein, klein kleutertje’ mamaatje “met aandrang gevraagd [wordt] te liegen – of juister: kattenkwaad te verzwijgen – tegen papaatje. (…) ook niet bepaald stichtend (…)”. In de Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren (dbnl) echter wordt de tekst met “Mamaatje die zal kijven, / Papaatje die zal slaan!” gedateerd op 1881 terwijl een versie met “Och, mijn lieve mamaatje! / En zeg het niet tegen papaatje!” tussen 1870 en 1880 wordt geschat. Het is wel mogelijk dat het liedje al langer bestond voordat het werd opgeschreven en dat de tekst met kijven en slaan ouder is, maar de ‘bravere’ versie is dus aantoonbaar géén product van de hedendaagse tijdgeest, zoals in het artikel in De Standaard wordt gesuggereerd.

Vereecken legt een verband met de Amerikaanse preutsheid die maakt dat Europese kinderboeken waarin een piepklein piemeltje of zelfs maar de uier van een koe te zien is, aan de andere kant van de oceaan niet worden uitgegeven tenzij het piemeltje of de uier zedig wordt weggeschilderd of buiten beeld gehouden. Schoolboeken waarin wordt gerept van iets waar iemand misschien wel eens van zou kunnen schrikken of aanstoot aan nemen, schijnen in Amerika ook al niet meer te kunnen. Een ander voorbeeld van de zoetelijke tijdgeest ziet Vereecken in het veelgehoorde verlangen om van Sinterklaas een door-en-door aardigecadeautjesgever te maken, zonder strafmiddelen als zak en roe en zonder enge Zwarte Piet.

Ze pleit niet voor de terugkeer van ouderwetse gruwelverhalen waarin kinderen die niet braaf zijn, de vreselijkste gevolgen krijgen voorgespiegeld. Ze wijst er op dat een (voorzichtige) kennismaking met de onaangename kanten van het bestaan nodig is om te leren omgaan met de tegenslag en frustratie waar iedereen op een zeker moment mee te maken krijgt.

Plaatje uit een oud boek over hoe kinderen die duimzuigen worden aangepakt

Negentiende-eeuwse benadering van de tere kinderziel: als kinderen niet stoppen met duimzuigen, worden hun duimen afgeknipt met een grote schaar!
Uit: Het laatst aardig prentenboek

Zwarte Piet en andere outlaws

Het Amerikaanse puritanisme dat naar voren komt in de vrees dat kinderen een levenslang trauma oplopen als ze een een uier zien, kent een lange traditie. Al vanaf de zeventiende eeuw uit het zich in protesten tegen het vieren van kerstmis. Increase Mather (de vader van Cotton Mather die het boek Wonders of the Invisible World schreef, over de heksenprocessen in Salem) merkte in 1687 nijdig op dat het kerstfeest op 25 december niets met de geboorte van Christus te maken had maar terugging op de heidense Saturnalia. Van de poespas waarmee het in de oude wereld werd gevierd, moesten de puriteinen evenmin iets hebben: dagen achtereen feesten, mensen die zich verkleedden en hun gezicht zwart maakten, gezang en spelletjes, bah! Hoovaardij en winderigheid, zou de Zwarte Zwadderneel zeggen. Zowel in Amerika als in Engeland verboden de puriteinen, wanneer ze aan de macht waren, het vieren van kerst. Tegenwoordig bestaat er in Amerika verzet tegen nadrukkelijk aanwezige tekenen van het kerstfeest in de openbare ruimte, omdat niet iedereen christelijk is en andersgelovigen in dezelfde periode van het jaar hun eigen feesten hebben, zoals Chanoeka, Kwanzaa of Yule. Men stuurt elkaar daarom liever kaarten met een neutrale tekst als “goede wensen voor de tijd van het jaar”. Maar er zijn ook mensen die bezwaar maken tegen die ‘pretbedervers’ met hun ‘politieke correctheid’ en vinden dat echte Amerikanen gewoon kerst vieren. Rachel N. Schnepper houdt die mensen in haar artikel ‘Yuletide’s Outlaws’ fijntjes voor dat de Strijd Tegen Kerst net zo goed een diepgewortelde Amerikaanse traditie is.

In Nederland vormt de discussie over het racistische karakter van Zwarte Piet inmiddels deel van de Sinterklaastraditie. Een artikel in De Groene Amsterdammer (29/11/’12) leek, afgaand op de koppen, gedegen kritiek te gaan leveren, maar bracht uiteindelijk geen nieuwe argumenten of inzichten en bleek vooral te gaan over onderlinge vetes tussen de twee personen die vorig jaar in het nieuws kwamen met hun T-shirt met de tekst ‘Zwarte Piet Is Racisme’. Eén van de twee zag die actie als maatschappelijk protest, de ander als kunstproject. Op Facebook maakten heksen en heidenen zich ondertussen vrolijk met het plaatsen van plaatjes van Sinterklaas- en Zwartepietachtige figuren uit vroeger tijden en uit het buitenland, zoals de Middeleuropese Krampus, waar weinig modern-educatief kindvriendelijks aan te bekennen viel.

Begin januari kwam het nieuws dat er vergelijkbare kritiek is op het Duitse driekoningenfeest. Volgens de traditie had een van de drie koningen uit het Oosten, die naar Betlehem kwamen om de pasgeboren Jezus eer te bewijzen, een donkere huidskleur. Daarom maken sommige van de kinderen die Driekoningen vieren hun gezicht zwart. In Amerika denken mensen bij zwartgeschminkte gezichten aan een typetje uit een van oorsprong Amerikaanse theatertraditie van muziek en entertainment, Blackface genaamd. Blackface werd (meestal) gespeeld door blanken die hun gezicht zwart maakten. Gedrag waar ‘beschaafde blanken’ geacht werden zich niet aan schuldig te maken, zoals lekker wild dansen, schuine moppen vertellen en machthebbers belachelijk maken, kon wel worden tentoongespreid door Blackface. Dikwijls werden op die manier racistische vooroordelen bevestigd, maar het personage kon ook op veel sympathie rekenen. Zwarte Piet vertoont duidelijk overeenkomsten met dit type. Maar ook de Haïtiaanse Gede (hun feest wordt gevierd in november, vooral op Allerheiligen en Allerzielen) maken zulke grappen en ik geloof niet dat daar enige verdenking van racisme op rust. Of de zwarte koning van Driekoningen tot de ‘Blackface’-traditie gerekend kan worden, valt te betwijfelen. De zwarte Caspar is geen ondergeschikte domoor of grensoverschrijdende grappenmaker, maar net als net als Melchior en Balthasar een wijze koning. Driekoningen-vierende kinderen zingen een soort Sintmaartenliedjes: soms een beetje brutaal, maar overwegend brave tekstendie de mensen oproepen aan hun medemens te denken en geld, voedsel of kleding te geven.

Halloween
Ondertussen loopt Sint-Maarten gevaar te worden verdrongen door Halloween, schreef het Noordhollands Dagblad eind oktober in een artikel met de kop ‘Heksen hangen aan de goot’. In straten in Den Haag waren de Halloweenversieringen (lijkkisten in de tuin, enge poppen in tuinstoelen en inderdaad, heksen aan de dakgoot) zo overdadig dat het de oranjegekte naar de kroon stak. In Alphen aan de Rijn werd een Halloweenoptocht voor kinderen gehouden waar wel duizend mensen aan deelnamen. In Middellie organiseerde een pompoenkwekerij een workshop ‘Pompoensnijden voor Halloween’ in de kerk, stond in een ander stukje. Het Parool deed verslag van een Halloweenfeest van skaters, met “zombies, heksen en vampiers op wieltjes”. Bij de feestwinkels in Amsterdam waren de kostuums en maskers bijna uitverkocht. Overal in de hoofdstad werden filmavonden, optochten en griezelfeesten georganiseerd. Jette Roosendaal van het Sint Maartensberaad Utrecht vreest dat het Sint-Maartensfeest te lijden heeft onder de groeiende populariteit van Halloween. Hij ziet het als een betreurenswaardige vorm van ontkerkelijking. Bij Sint Maarten gaat het om solidariteit, zegt hij, terwijl Halloween “alleen maar feesten” is.

Halloween betekent letterlijk: de avond voor Allerheiligen. Het feest is bij ons bekend geworden uit de VS en Canada, maar komt eigenlijk uit Ierland en gaat terug op een Keltisch feest waarbij de geesten van de doden tijdelijk terugkomen, in de periode tussen het binnenhalen van de oogst en het zaaien voor het volgende seizoen, legde het Noordhollands Dagblad voor de gelegenheid nog eens uit. Het Parool liet bovendien de moderne heks Alexandra aan het woord. Zij vertelde dat Halloween of Samhain het moment is waarop de overgang naar de winter wordt gevierd en de voorouders herdacht. Samen met haar coven viert zij het feest met een etentje waarvoor iedereen iets meeneemt. Er wordt een extra bord gedekt voor de voorouders. De doden worden niet opgeroepen, maar ze zijn wel welkom. Na het eten spelen ze een ritueel rollenspel rond het thema dood en wedergeboorte. Het is niet allemaal plechtig en serieus: “grappenmakerij en trucjes uithalen zijn ook onderdeel van Halloween”.

Opvoedrituelen

In het tijdschrift J/M voor ouders (december ’12) ging het over gezinsrituelen. Na het eten met elkaar praten met gebruik van een Indiaanse talking stick (wie de praatstok vasthoudt, heeft het woord terwijl de anderen luisteren), blijkt een druk jongetje een goede structuur te bieden. Voor zijn moeder is het een zinvolle rem om haar kind zijn verhaal te laten doen en niet al halverwege te roepen dat ze het herkent, of te willen troosten. Een artistieke moeder bedacht voor de twaalfde verjaardag van haar dochter een overgangsritueel om van meisje vrouw te worden, met twaalf kaarsen en voorwerpen die gebeurtenissen uit de afgelopen jaren vertegenwoordigden. Het leek de dochter aanvankelijk stom, maar achteraf vond ze het erg leuk. Voor de moeder blijkt het nog wel moeilijk om haar dochter als onafhankelijk persoon te zien. Een paranormaal kindertherapeute helpt haar dochtertje om te gaan met haar gevoeligheid voor andermans emoties in het spel ‘hartje maken’. Daarin luisteren ze naar het kloppen van elkaars hart en proberen te vertolken wat het hart wil zeggen.

Onorthodoxe opsporingsmethoden

Wat overledenen, baby’s of doofstomme kinderen willen zeggen, probeert Derek Ogilvie te vertolken in zijn shows voor RTL. In oktober stelde RTL de uitzending van het programma Unexpected uit. Deze aflevering ging over de in 1995 vermoorde tiener Nicole van den Hurk. De moord is nooit opgelost. Haar stiefmoeder wilde langs deze weg contact zoeken met het meisje maar haar vader (of stiefvader? berichten hierover verschillen) was daarvan niet op de hoogte gebracht. Hij spande een kort geding aan tegen de televisiezender. Hij noemde het uitbuiting van een moord voor amusement; RTL noemde het programma een vorm van troost. In november stelde de rechter RTL in het gelijk, maar de zender besloot de uitzending toch maar helemaal te schrappen.

“Sowieso is er nog nooit een waarzegger geweest die een moordzaak heeft opgelost,” had meneer Van den Hurk gezegd. Criminologen aan de Vrije Universiteit onderzochten hoe de politie eigenlijk staat tegenover samenwerking met paragnosten. Vooral bij spectaculaire zaken komen er veel tips van helderzienden, wichelroedelopers en pendelaars binnen. Van de 180 ondervraagde politieagenten vond 4,5% dat iemand wel als verdachte kon worden aangemerkt op grond van paranormale aanwijzingen. Een kwart van de ondervraagden gaf toe dat er in hun korps gebruik werd gemaakt van paragnosten.

In de politieopleiding wordt hierover niets onderwezen. De aanwijzingen van het Openbaar Ministerie zijn onduidelijk: ‘onorthodoxe opsporingsmethoden’ zoals hypnose, poppenspel, de leugendetector, narcoanalyse (een methode uit de jaren dertig waarbij ingespoten kalmeringsmiddelen zouden werken als waarheidsserum) en paragnostiek blijken in bepaalde gevallen te mogen worden toegepast, na toestemming van het OM. Maar dit staat in een interne instructie die de meeste agenten niet kennen en waaruit niet geciteerd mag worden. Het OM krijgt bijna nooit zulke verzoeken om toestemming. Het artikel hierover in Trouw leidde tot Kamervragen van de ChristenUnie. Minister van Veiligheid en Justitie Ivo Opstelten antwoordde daarop dat het raadplegen van paragnosten het politieonderzoek niet hinderde en dat hij geen reden zag wijzigingen aan te brengen in de bestaande situatie.

Marten Toonder

Oplettende lezertjes hebben mijn verwijzingen al opgemerkt. In 2012 was het honderd jaar geleden dat Marten Toonder werd geboren, de schepper van de verhalen over Heer Bommel en Tom Poes. Om dat te vieren was er een tentoonstelling over Toonder in het Letterkundig Museum en verscheen een biografie door Wim Hazeu, maar er werd ook een Bommelglossy uitgebracht met heel veel bijdragen van verschillende mensen over het werk en de persoon van Marten Toonder. André Klukhuhn vertelt erin hoe hij Toonder aan het eind van de jaren zeventig opzocht in Ierland. Na enige aandrang, met name door zijn vrouw, beloofde Toonder een Studium Generale-lezing te houden in Utrecht. Daar vertelde hij hoe hij aan het begin van elk verhaal de uitgangssituatie bedacht met een aantal van de vaste figuren, en daarna ging het vanzelf: “Het verhaal vertelt om zo te zeggen zichzelf, omdat het er in een andere wereld al is en ook altijd al was: en die andere wereld is de mythologische wereld van de archetypen in het collectieve onderbewustzijn.” Het gedachtengoed van Jung (zie ook het artikel van Serge van Heel in dit nummer) wordt ook in andere artikelen in de glossy genoemd als belangrijke achtergrond.

Toonder was een van de bijzondere mensen met een jod-figuur in hun horoscoop, schrijft astrologe Karen Hamaker-Zondag. Dat is een bepaalde verhouding tussen de planeten die wijst op een enorm talent, dat vaak voor de persoon zelf moeilijk te bevatten is. Als iemand het op een creatieve manier kan toepassen, kan hij een inspirerende voortrekkersrol vervullen, maar het risico bestaat dat de persoon daarvoor te weinig zelfvertrouwen heeft. Toonder sprak vaak over astrologie met zijn broer Jan Gerhard, maar toen die in 1992 overleed, nam hij contact op met Hamaker-Zondag. Van haar horoscoopduiding onthield hij vooral dat Pluto een gevaarlijke planeet was. Dat klopt niet helemaal, verklaart de astrologe: Pluto brengt zowel schaduwen als kansen. Ze behandelt een aantal belangrijke Pluto-verbindingen uit Toonders leven, waarvan de laatste samenviel met zijn overlijden in 2005. Maar als iemand bij leven iets bijzonders heeft neergezet, werkt zijn horoscoop ook na de dood nog door, schrijft ze, en dat betekent dat we in 2013 en 2014 nog veel meer zullen horen over Marten Toonder.

Zwarte magie

Tot slot een klein berichtje: Illusionist Hans Klok, die voor zijn nieuwe show ontsnappingskunsten van Houdini presenteert “in de overtreffende trap”, gelooft in zwarte magie. Maar voor zichzelf wil hij daar niets van weten, want het is gevaarlijk. Dit stond op 4 december in NRC-next.

~ Met dank aan iedereen die me nieuws toestuurde of mij er (rechtstreeks of indirect) op attendeerde! ~

Geplaatst in Nieuws | Getagged , , , , , , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Oud nieuws in de verjongingsketel gegooid – Imbolc 2013

Review: A Druid’s Tale

A Druid’s Tale
Cat Treadwell
John Hunt Publishing, 2012, 183 p. 
ISBN 1780991134
Available at Amazon

I nestled myself in the corner of my couch, warming my hands on a cup of tea and opened ‘A Druid’s Tale’ expecting a chronological story about how Cat Treadwell discovered Druidry. I was eager to read about her life up until now and curious who she met and what she picked up along the way so with great anticipation I started reading. After the first few pages, filled with raving reviews and loving words, Cat starts to explain why she wrote this book. How things came together and what she wants to tell the world. A lot of initial “why’s” get explained pretty soon and after a few pages you can almost hear her speak to you. Sitting across the room, with a cup of tea between her hands, chatting away about her views on different subjects. Sometimes drifting a little from the topic, but always smiling and with a positive attitude. It is clear that she wrote this book coming from a very loving place and it is obvious she isn’t afraid to share her points of view. Obviously her perspective isn’t the only one and Cat makes it clear that this is her way of doing things and not per se the right or the wrong way. Just, her way.

The book is filled with contemplations, memories, funny moments and serious reflections about Druidry. Whilst my brain soaks up the words, my heart starts to understand where she is coming from. The ‘why’s’ are answered and along the way I get a lot of food for thought to reflect on my own path up until here.

I think I lot of people will enjoy reading this book since it is a nice collection of answers on how Cat Treadwell sees the world and the folk living in it. The book won’t give the answers on when to celebrate certain feasts, or what colour candle to light in what direction. However, her story will give you the opportunity to take a step back and think about what you believe and why. Be it Pagan, Wiccan, Druid or Christian, I think most people can find a few valuable lessons in this compact, easy to read book. I recommend it to anyone who wants a chat with a newly met friend, holding a cup of tea between your hands!

Geplaatst in Boeken, English articles | Getagged | Reacties uitgeschakeld voor Review: A Druid’s Tale