Margaret Murray Reappraised

By Melissa Harrington

Author’s introduction

This was written in 1996 and represents out-takes of my very early background research into the history of Wicca, undertaken for a PhD focusing on ‘conversion’ in Wicca, in the department of Theology and Religious Studies at Kings College, London. It was previously published in Talking Stick Magickal Journal magazine, in 1997 or 1998, in Wiccan Rede 2006, and later in the magazine of the Circulo de Trivia in Italy. It was written in my very early days as a researcher, and has not been updated since, nor had any scholastic analysis or improvement in the light of later scholarship as it was written for a Pagan audience, and throws some light on an enigmatic character in the birth of modern Paganism.

This paper is very much of its time and includes a reference to the song The Burning Times which was very popular then, but has fallen out of fashion due to a growing awareness of the history of modern Wicca. As we are publishing it in its entirety here I am inclined to leave this in to show just how much has changed in all our understanding, and mark the passage and fashions of practice as we develop our knowledge of our religion, looking at how scholarly work feeds into what we do as Witches.

I would like always like to thank Dr Jaqueline Simpson and Dr Juliet Wood of the Folklore Society for their thoughtful correspondence during my research on Margaret Murray. In particularly I would like to thank Dr Simpson for her in time and kind assistance when commenting on the first drafts of this paper. I would also like to thank Dr Vivianne Crowley, who was my supervisor at Kings College at the time, and who set me the very enjoyable first task of reading up on all of Murray’s work in the old reading room of the British Museum.

One thing I would ask of readers it to please not argue that Margaret Murray was a good scholar of Witchcraft who has ben maligned. Clearly she was not, if you read criticism of her you can see that she was a renowned scholar of Egyptology, but a determinedly bad scholar of Witchcraft, seemingly with an agenda and connection to practising Witches, and that is the fascinating thing. This is the nub of my thought in this paper, that she may have unconsciously or even consciously been determined to write and promote a case for The Old Religion, based upon her own unique experience of the world, her sympathies for ancient religion, her interest in the esoteric, and her feminist views, and to even sacrifice her reputation to do so. I think the clues are there.

A hundred years after the publication of The Witch Cult in Western Europe, A Study in Anthropology increasing amounts of scholars are taking notice of Murray, and reappraising her. I wrote this nearly quarter of a century ago, so it is remarkable how time flies, but gratifying to see that this tiny little woman with her huge heart still fascinates, and is beginning to receive the attention her contribution really deserves, from a wider lense than when she was ferociously putting forth the basis of The Craft we practice today.

Margaret Murray Reappraised

“In all countries and in all periods old age has been credited with wisdom born of experience, and it has always been acknowledged that to women have been given certain gifts which are denied to men. Therefore on account of both sex and age I claim that my opinions may be worth consideration. I claim that I have no more than that gift which is so identified with women that it is known as “a woman’s intuition” (Murray 1963:201)

Margaret Murray, President of the Folklore Society, and former Assistant Professor at University College, London, wrote the foreword to Gerald Gardner’s book Witchcraft Today in 1954, lending it considerable credence. She is often credited as one of the main influences on Gerald Gardner as he brought the “Old Religion” into the modern world. The dubious validity of Gardner’s claims to the antiquity of his religion, and the inaccuracy of Murray’s own research on Witchcraft, has now ceased to cause much debate. Murray seems to have been dismissed altogether, or only deserving a passing mention, by researchers of Wicca in the burgeoning academic interest area of Pagan spirituality. This paper looks a little closer at Murray; her life, her work, her scholarship when writing on Witchcraft, and the underlying influences in her life that may have led to her developing what became know as “the Murrayite Hypothesis”. It also examines the legacy Margaret Murray left for the Pagans of today.

Murray’s Biography

Margaret Alice Murray was born in Calcutta on 13 July 1863. She had a colonial background and exotic upbringing in common with Gardner, enjoying her early childhood in India. Like Gardner her family were of comfortable middle class stock. They were of English and Irish extraction and most of them were involved in business and the church. Her father was a business man who was the three times President on the Calcutta Chamber of Commerce and her mother was a missionary. Her mother was dedicated to the relief of the poor with education and training. Murray remembered her family church members with fondness and said that she was brought up with a great deal of affection. She had a great admiration for her mother’s work.

She spent her childhood and teenage years between India and England, arriving for the first time in England in 1870 when she was left in Lambourn with relatives at the vicarage of her Uncle John, attended by servants and a governess. Murray and her sister, Mary, were brought up within a strongly Christian environment, but in Lambourn they became fascinated by all the legends about the area and the ancient White Horse that is carved into the chalk hillside there. She described in her autobiography how the young Murray sisters would blow through the hole in the pre-Christian stone at Wayland’s Smithy1 that she thought was used to summon villagers to the White Horse2 for special purposes. Even at this early age she was showing a romantic yearning for mythic associations with ancient Pagan sacred sites she already seemed to have been growing to love. She said “I should like to connect it to the dragon mount and the killing of the dragon with the British Pen-Dragon Kings, but we know so little of those early British Celts that this can only be speculation… to hear that strange note on the open downs which were still wild in my day, was an experience never to be forgotten” (Murray 1964:62-63).

Murray’s early career was as a nurse in Calcutta, which was then considered unsuitable employment for young ladies of a certain class. She also worked for a while in the social services at Rugby. She was drawn to the caring professions several times in her life. It was on visiting Mary in 1893 that her sister recommended she went to the classes given on Egyptology by Flinders Petrie at University College London. In January 1894 she started to study Egyptology at University college and became a staunch admirer of Flinders Petrie (later knighted) who became her mentor.

Murray progressed to become a lecturer at University College and subsequently was appointed Assistant Professor of Egyptology; followed by receiving a Fellowship of the University in 1922. She was the President of the Folklore Society between 1953 and 1955. Although remembered now for her controversial witchcraft scholarship the vast body of Margaret Murray’s work is on Ancient Egypt. She also worked on, and wrote about, excavations in Palestine, Malta and Minorca. She was a prolific author with 44 items mentioned in the catalogue of the British Library and many more listed in a bibliography compiled by the Folklore Society. No finite record of her publications is available. In the British Library catalogue she is listed as the primary author of five archaeological books and the secondary author of six further archaeological works and one of folk tales. She published 20 books of her own with several reprints of works on Egyptian grammar, history, and antiques. Her books on the Witchcult were also reprinted with “The God of the Witches” being first printed in 1933 and reprinted in 1952, 1962 and 1970.

Murray’s own beliefs and interests

Murray the feminist

Murray was, in very real terms, a feminist. Having fought to work as a nurse she also struggled against opposition to her early career as an archaeologist. She was encouraged in her work by Petrie, Seligman and Haddon but found opposition to her even writing articles on subjects that were deemed “unpleasant” although exactly the same material was published by men. She continually combated such prejudice.

In 1903 she got involved in the Suffragette movement via contact with Mrs Sheldon Amos the wife of Judge Sheldon Amos who was codifying Egyptian law in Egypt. In her autobiography she described how she took part in processions, and how the movement itself grew and changed, and the effect it had on public consciousness. In 1913 at an archaeological meeting in Birmingham the only other woman hid her face and didn’t talk to anyone but Murray marched in and started to smoke with the men.

In The Genesis of Religion (1963) she talked of the female’s superior intelligence and their essential part in the human races two most urgent drives – self preservation and race preservation. Her rather sexist arguments are interesting to read and must be taken in context of her personality, life experience and the time she was writing, but are further evidence of her commitment to a feminist philosophy.

On the act of self sacrifice of Emily Davidson throwing herself in front of a horse for the suffragette cause she said:

“Every body said that she was unbalanced in her mind, but that is not necessarily true for there is latent in woman that passion of self sacrifice which will make her give her life for a cause or for a person. When a mother sacrifices her life for her children she is held to be one of the noblest creatures on earth, but when a woman sacrifices her life for a cause that is dearer to her than life itself, then she is regarded as unbalanced. But it is the same passion of self sacrifice, and is there in every normal woman” (Murray 1963:168-169).

In The Genesis of Religion. Murray likened the child to the evolving human being, with coherent speech as the outward manifestation of coherent thought, and postulated that the first stage in which man seeks a concept of God could be after developing the above faculties. She drew on contemporary biological and psychological papers for her arguments, and on archaeological finds for her descriptions. Within this framework she explored the idea of the precession of the male deity with the female, and that a female line of descent might have occurred due to the social conditions of settlement, leading to the sole deity of a Goddess who would later became sidelined as the mother of God.

Murray the Theologian

The Genesis of Religion pondered at which stage of development the human mind became aware of the existence of an unseen overruling Power, belief in which Murray considered to be the hall mark of a religion. She outlined a theory of the development of religion along with evolution, that is mirrored by the evolution of the human being from conception to conscious adult. She perceived fear of the violent forces of Nature as the origin of religion, naming Jehovah as a Thunder God and Elijah’s experience of God as wind, earthquakes and fire before the still voice was heard.

Her religious belief was not rooted in any form but in the force of religion itself, this she wrote about with conviction.

“Religion is one of the most important factors in the evolution of the human being. By religion I mean an awareness of an unseen over-ruling Power; the ideas and beliefs regarding that Power and the means used by the human being to compel and persuade that unknown force to grant the appellant’s request, are merely forms of religion and not religion itself. As a student of ancient religion, it seems to me that the forms are not static, but change as man’s knowledge and mental capacity increase. Explanations accounting for the use of the forms become dogmas of each form of religion …But the basis of religion, the fundamental belief in the unseen over-ruling Power never changes…In every form of religion, primitive or advanced, one can see the attempt of the finite mind to explain and understand the Infinite (Murray 1963:196-197).

Murray in defence of Paganism

Murray felt that archaeology and anthropology had served to cause a great change in the feeling of “pitying contempt” held by scholars prior to the advent of such “science” for their stereotype of primitive unenlightened heathens bowing to idols and indulging in devil-worship. She thought that writers on primitive religion did not realise the importance of chronology in their studies, lacked sympathy of feeling for ancient worshippers, and misrepresented what knowledge was available of ancient religions because of the in-built prejudice of their own, usually Christian, upbringings.

She would constantly defend the heathen or Pagan, and point to missing links between ancient and contemporary religious form, ie that tendency remained to define all ancient ritual as fertility rites whilst forgetting Christianity’s own blessings of fields and boats.

It was a theme she constantly repeated in her autobiography. Of archaeology and religion she said:

“When archaeology was in its infancy many mistakes were made, partly from ignorance but also from the fact that little information was to be had on primitive religion or even on the non-Christian forms, and that little was misrepresented by prejudice. It cannot however be too strongly emphasised that religious beliefs are one of the most important factors in the evolution of the human mind. The early writers on primitive beliefs were still under the influence of the form of religion in which they were brought up, and in Europe that was Christianity (Murray 1963:196).

Murray and the Occult

Despite her unorthodox view on primitive and non-Christian religions Murray was quite scathing about the superstitions surrounding Egyptology. She dismissed supernatural occurrences such as the travellers tale of a mummy that was found with its hand around an archaeologist’s neck with straight archaeological facts about the way bodies react to heat and humidity when unwrapped.

On hearing that a blue glazed amulet from the XXVIth dynasty was supposed to produce heat she demanded it from its somewhat relieved owner. She proceeded to get four friends to wear it for one night each on the neck, then the waist, then the ankle. Two friends said that nothing happened and two said that it became so hot that they could not endure it. Murray sent the amulet to be tested for radioactivity at University College London and on finding nothing dismissed the whole affair.

Despite Murray’s complete dismissal of superstition she attempted to find rational scientific explanations for paranormal occurrences. She suggested that thought transference was a natural ability that is being lost due to communication systems such as the telephone, and that ghosts were a phenomena caused by light rays striking certain conditions in the atmosphere. She pointed out that ghosts were usually seen in damp places with least traffic disturbance and said that this was why we never had ancient ghosts but ones from the previous and same century, that ghosts would dissipate in time with movement of the air. She likened them to photographs and used the descriptions of them in the clothing of a certain time as proof for this. She was fully confident that at some time we would have the technology and understanding of X-rays etc. to be able to explain such “photographs”.

It is interesting to note the number of small papers that she published in her life time were on magic. These include The astrological character of Egyptian Magical wands, Egyptian elements in the Grail romance, The Ink Pool (on divination in Egypt), Rhymes and raincharms, Ritual masking. She also published papers on ancient religion such as Priesthoods of women in Egypt, and numerous books on Egyptian religious poetry and artefacts.

Murray was familiar with the practice of divination. In a footnote from a description of divinatory magic in The Splendour that was Egypt (1964 edition) she says “The witch of Endor seems to have followed this practice, which may have been derived from Egypt, so closely does it follow the pattern. She first saw gods ascending out of the earth, then “an old man cometh up, and he is covered with a mantle”(1 Sam. xxviii.13, 14)”Saul saw nothing himself, the figures were visible only to the seer. In modern divination by the ink-pool servants appear first, then comes the Sultan to answer the questions; and again these figures are visible only to the seer “(Murray 1949[1964]:114)

Murray’s love of the magic of Egypt

Murray spent most of her considerable life studying ancient Egypt, and teaching about life in the one of the most successful and long lived of Pagan civilisations. She was obviously fascinated by the religion of the Egyptians. She felt close to the divine in the ancient temples, and spoke of them with the same fondness with which she reminisced about the ancient sites that had so entranced her during her childhood. She described the experience of being at the Great Temple at Abu Simbel at Dawn as profound and stirring.

In addition to her work on the Temples of Egypt, Murray also published transcriptions of Egyptian religious poetry. She chose a selection of 24 poems for her 1926 book which has samples of a curse, two spells of protection, and something approximating an invocation of Isis. It finishes with a poem on death as life’s crowning achievement, as the vision of a shore to a man who has long been away from his home. It is as potentially useful a work as Charles Leland’s 3Aradia for the creation of witchcraft material but does not contain the commentaries of witchcraft nor the supposed direct link of the latter. Although Murray may not have deliberately chosen to create a proto book of shadows4 with this selection she seems to have had a leaning towards researches of material that many witches of today would be very happy to have in their collection.

Murray and reincarnation

Murray believed in reincarnation, and eventual evolution of the soul, a belief very compatible with those who practice Western Mystery traditions5 today.

“This is the faith in which I face the coming of that passing into the unknown which we call Death. It is that to each human soul there is given a piece of work to do with the choice to accept or refuse. If accepted and carried out to the best of one’s ability the reward will be a removal to some higher sphere of activity and responsibility. If refused, and the soul chooses to go on its own wilful way, it returns again and again until the lesson’s learned. It is my firm belief that, though the physical body may change and decay, and fear that disunion which we call Death, yet the mind and soul of each individual passes on to some higher knowledge, some closer approach to that almighty Power, in which we live and move and have our being” (Murray 1963:205).

Margaret Murray and Witchcraft

By the time the first World War broke Murray was too old join in the war effort, and numbers in her college had substantially dropped. She felt thwarted that the authorities viewed her as too old to help with the war effort but was glad to have been able to work in a French hospital in charge of the linen for while. By 1915 her health was suffering and she was told to go somewhere to rest that was away from anyone she knew. She chose Glastonbury and while there developed an interest in Joseph of Arimathea and the Grail Legend to such an extant that she wrote a paper on the Egyptian Elements in the Grail Romance.

She gave the following explanation as to why she started her studies on Witchcraft, and how she began to form her ideas of a Witchcult in Western Europe:

“Someone, I forget who, had once told me that the witches obviously had a special form of religion, for they danced round a black goat. As ancient religion is my pet subject this seemed to be in my line, and during the rest of the war I worked on witches… I started with the usual idea that the witches were all old women, suffering from illusions about the devil and that their persecutors were wickedly prejudiced and perjured… I worked only from contemporary records, and when I realised that the so-called Devil was simply a disguised man I was startled, almost alarmed, by the way the recorded facts fell into place, and showed that witches were members of an old and primitive form of religion. And the records had been made by a new and persecuting form (Murray1963:104)

Murray then researched The Witchcult in Western Europe during what was left of the First World War and published it in 1921. It is interesting to note what she felt about Christian opposition to her work. “The book received a hostile reception from many strictly Christian sects and reviewers, but it made its way in spite of opposition.” (Murray1963:104)

The God of the Witches was published in 1933 and remaindered after two years. She said that this therefore cheapened its price when it was once more available during the second World War, and modestly attributed this, and the fact it made a change from the monotony of other available work at the time, to its later success.

In The Witch Cult in Western Europe, The God of the Witches and The Divine King Murray proposed that a primitive Pagan religion had survived in Western Europe despite Christianity, she called it The Old Religion and proposed a model of a male dominated Witchcraft. Covens were characterised by having a master who was the “Man in black”, often called the Devil, with an initiation that included a renunciation of Christianity, a covenant, a new baptism and the receipt of the Devil’s mark. She depicted the frolics of the Esbat and Sabbat with homage, dancing, music and feasting. Magic practises included rain making, fertility magic and divination. Animal familiars existed and there was a close link between the fairies and the witches. Each book by Murray on Witchcraft became rosier and more Frazerian in outlook, with the witches seeming like bucolic peasants who did no harm, but enjoyed each other’s company in ancient rites (including Regicide) that descended though a lineage that reached back to ancient mystery religions.

Murray seemed as convinced of the existence of this Old Religion as Gardner was when writing his “anthropological” books on Witchcraft. certain excerpts of Gardner’s, regarding witches and fairies for example are almost identical to Margaret Murray’s writings on the same topic. Many of the practises they write about are the same, however there are various crucial differences in the witchcraft they described. Murray’s male oriented, “Devil” lead underground cult is very different from the witchcraft/Goddess spirituality described by Gardner. Both love the idea of the practice of the grand Sabbat and the witch’s initiation but the core practices and theologies described by Gardner and Murray ultimately have very little in common.

Criticism of the Murrayite Hypothesis

Criticism of Murray had been strong even when she first wrote. In the conclusion to the foreword of The God of the Witches (1933) Murray says “I have received many letters containing criticisms, some condemnatory of that book. If other correspondents honour me with similar private criticisms of the present volume, I ask them that they will sign their communication, even when the opinions they express are adverse.” This foreword is not repeated in all the reprints but in her autobiography she sees fit to defend her theory on Joan of Arc as a witch and sacrificial victim with having read the contemporary documents.

In the academic world the reputable C L’Estrange Ewen published a booklet in 1938 called Some Witchcraft Criticisms, A plea for the blue pencil. He said that Murray’s review of his own work on Witchcraft was “consistently capricious and so unreasonable that one cannot but suspect bias. This censorious writer is herself accountable for two essays purporting to relate to witchcraft, and examination reveals them as based on preconceived notions in the explanation of which, fact or fiction is unhesitatingly drawn upon to prop up the vain imaginings.”(L’Estrange 1938:10)

He accused Murray of limiting her research to libraries and points out that other researchers had found her work to be unfounded. He accused her of unwarranted omissions and additions, then said “To be as lenient as possible let us suppose that these miscounts did not arise intentionally but through a lack of the capacity to put two and two together in the method taught at school.” He said that she called for facts when he had proved his but she had not, and wished that her “complacent” reviewers would but “glance at her sources”.(L’Estrange 1938:11). He also warned that reviews such as Murray’s could have a boomerang effect on her own work.

Parrinder (1958), Thomas (1971) and Cohn (1975) all chipped away at the Murrayite othodoxy, and by 1976 Kieckhefer had demonstrated the blatant inaccuracies and deductive leaps in Murray’s reasoning, Monter (1983), Klaits (1985), Levack (1987), Quaife (1987), and Hutton (1991) have all shown how Margaret Murray’s work on Witchcraft cannot be used to authenticate anything, let alone an Old Religion, hidden for centuries which finally surfaced as the Gardnerian Wicca of today.

Whilst in 1922 Halliday criticised Murray in Folklore, a continuing association of Murray’s Witchcraft myth with the Folklore Society via Gardner has lead to Murray’s work has become known as “the Folklorist hypothesis” This irritates professional folklorists. In a 1994 research article on Margaret Murray for Folklore, the Journal of the Folklore society, the then President of the Society Dr Jaqueline Simpson said:

“No folklorist can remember Dr Margaret Murray without embarrassment and a sense of paradox. She is one of the few folklorists whose name became widely known to the public, but among scholars her reputation is deservedly low; her theory that witches were members of a huge secret society preserving a prehistoric fertility cult through the centuries is now seen to be based on deeply flawed methods and illogical arguments. The fact that, in her old age and after three increasingly eccentric books she was made President of the Folklore Society, must certainly have harmed the reputation of the Society and possibly the status of folklorists in this country; it helps to explain the mistrust some historians still feel towards our discipline. It is disturbing to see one speaking of “the folklorist or Murrayite” interpretation of witchcraft as if the two words were synonymous, and all folklorists espoused her views (Russell 1980, 41)…she wrote only one substantial article on witches for Folklore (in 1917), the reviews of her books that appeared were far from enthusiastic, and as far as can now be seen the only member of the Folklore Society to adopt her theory wholeheartedly was the very untypical Gerald Gardner, founder of the Wicca movement.” Simpson (1994:89)

Simpson points out the review of Murray’s work in Folklore in 1922 by W B Halliday and concludes “her characteristic faults were obvious from the start even without the detailed knowledge which modern scholars have added to this field.”…” Murray wilfully ignored the clear evidence of her own sources” and that her manipulations “were sometimes so blatant as to be naive”. Simpson points out Murray’s “passionate system building (of) Rites of initiation, dates for festivals, rituals, discipline and hierarchy within covens” (Simpson 1994:92).

She says “Cohn is rightly scathing about the dishonesty, but a folklorist has further reason to be angry, for the phrase she suppressed is a vital clue to the true nature of the story offered in evidence at the trial.” (Simpson 1994:91). She points out the damage Murray did to the credibility of Folklore by having been President of the Society; leaving outsiders to see all folklorists as Murrayites. It seems from Dr Simpson’s article that Murray, quite the opposite from representing folklorists was actually committing errors within the discipline, which demands extremely careful examination of old documents for themes and motifs and cross references in a way that is almost diametrically opposite to what Murray did with her witchcraft sources.

“It looks as if British Folklorists allowed Murray’s views to pass unproved but unchallenged, either out of politeness or because nobody was really interested in the topic” and “The impression of politely muted reservations is reinforced by the autumn issue of folklore 1961, a Festschrift for Murray’s 98th Birthday, which is significant for what it does not contain….. There are papers on archaeology, on fairies, on Near Eastern religious symbols, on Greek folksongs – but nothing on Witchcraft itself.” (Simpson 1994:94)

Reframing Margaret Murray

The “Murrayite hypothesis” is definitely not a “Folklorist hypothesis”. It is abhorrent to most historians, folklorists, anthropologists and scholars of comparative religions. Wiccan scholars, and those studying Nature Religions today must be careful with their terminology. Folklore is an art and a science of its own, and Murray has long been a discredit to them. But is that then the end of Margaret Murray, or is it perhaps a new beginning?

Simpson writes:

“One further feature of Murray’s writings which exasperated the academic mind may, perversely, add to their impact on uncritical readers. I refer to the inclusion of many chunks of miscellaneous material from a huge hotch potch where a Palaeolithic cave painting, an Egyptian mask and the Dorset Ooser all are said to represent the same Horned God, and where Robin Hood, Fairies, scrying, Merlin, Norse seers and Celtic Saints are all swept up into the discussion”. (Simpson 1994:94).

This flaw has in fact entranced generations of readers. The Godof the Witches was first printed in 1933 and reprinted in 1952, 1962 and 1970, and the Witch Cult in Western Europe was reprinted in 1962. Second hand impressions of Murray’s books are still sought after and sell well in second hand shops and occult bookstores still get requests for the work of Margaret Murray.

She managed to capture the imaginations of the common reader who loves the connections between Robin Hood, fairies, magic, witches and all the Old Gods of their childhood bedtime reading. She brought alive a world of make believe, where folklore and myth mingle with history in a readable, pseudo history that has enough real history in it to anchor it in times and dates and snippets of reality; in Le Roy Ladurie’s words “sound inspiration and near nonsense are mingled.” (Ladurie 1987:7) And in the mingling Murray wove an enduring magic.

The Legacy of Margaret Murray

No Wiccans today believe the Murray Myth, or that Wicca is a direct descendant of an ancient Pagan Religion, but most believe Wicca is able to provide its adherents with genuine mystical experience via ritual that bases itself on ancient Pagan religion and collected witchy folklore. Most see it as either a revived religion or a way for the future rather than a part of the past.

Margaret Murray has been criticised for emotionalism but that emotionalism can fan the flame of inspiration. She has been accused of turning information upside down and creating the benevolent witch bestowing fertility a la Frazer ( Simpson 1994:92) which she does, but in doing so rehabilitates the crone of the fairy tales and gives the reader a living fairy godmother planted somewhere in real history. She gives the reader the possibility of people who performed magic for good reasons, a possibility of people who despite oppression remained honourable, powerful and even in dying under torture went for their Gods and for their people with noblesse, and in amongst that she even gave us real fairies. It is a potent mixture that captures the hearts and imaginations of many people, especially those who would not be disappointed if it was true.

Arguments about the history of witch hunters, witch beliefs and witch history have abounded within the Pagan world, but in the space between the worlds that is a magic circle, in a time between time when myth becomes a reality and the real world has long faded, people who have never read Murray’s work sit by those who have, and those who feel that Gardner probably made it all up, and sing songs such as “the Burning Times”. This was written in 1970 by Charlie Murphy, long after the works of an impressive list of experts had exposed Murray’s myth forever, and even longer after the first wave of criticism of Murray’s work by the historians and folklorists of her time. The lack of historical veracity in the Murphy song is possibly worse than Murray’s, but no-one singing it seems to give a damn.

The Burning Times

In the cool of the evening they used to gather
Neath the stars in the meadow circled
near an old oak tree
At the time appointed by the seasons of
the earth and the phases of the moon
In the centre often stood a woman, equal with
the others and respected for her worth
One of the many we call the witches, the
healers and the teachers of the wisdom of the earth
The people grew in the knowledge
she gave them
Herbs to heal their bodies
spells to make their spirits whole
Hear them chanting healing incantations,
Calling on the wise ones
Celebrating in dance and song…

Isis, Astarte, Diana, Hecate, Demeter, Kali, Innana

There were those who came to power through domination
They were bonded to their worship to a dead man on a cross
They sought control of the common people
By demanding allegiance to the church of Rome
The Pope declared the inquisition
It was a war against the women
whose powers they feared
In this holocaust against the Nature People
nine million European women died.

And the tale is told
Of those, who by the hundreds
holding hands together
chose their deaths in the sea,
while chanting the praises of the mother Goddess,
it was a refusal of betrayal
women where dying to be free.

Isis, Astarte, Diana, Hecate, Demeter, Kali, Innana

Now the earth is a Witch
and the men still burn her
stripping her down with mining and the poison of their wars
still to us, the earth is a healer, a teacher, a mother
A weaver of the web of life that keeps us all alive.
She gives us the vision to see through the chaos
She gives us the courage
It is our Will to survive.

Isis, Astarte, Diana, Hecate, Demeter, Kali, Innana
Isis, Astarte, Diana, Hecate, Demeter, Kali, Innana
Isis, Astarte, Diana, Hecate, Demeter, Kali, Innana

The selective and subjective “truth” of this song shows a different sort of history. The prevalent themes in this song, and others of its ilk, show how the history of the Witch cult of Western Europe has changed with the times, has evolved with the consciousness of its practitioners and is a mirror of dreams and struggles for our advancement into the Aquarian age.

The final verse is rather indicative of the ecological, holistic approach that typifies Pagan religion and is anthemic in the same way as “Jerusalem” by Blake is anthemic. It is a bonding song for singing around the campfire leaving the worries of modern living behind and meeting in an equal, caring environment where one can assume a witch-name, an alter ego in the dark of the night under a full moon. The anti Christian element is anti religion and oppression, and pro individual worship and personal freedom rather than a theological assault on another religious path.

In the years between Murray and Murphy the spoken and written mythos of Witchcraft has changed from a folkloric description of a male dominated Devil’s Sabbat to an empowering feminist mythos describing the glamour of a matriarchal Golden Age; this in turn has been absorbed and more recently replaced by the Gaea hypothesis, in which the witches perceive themselves as being both the weavers of the web of life and the web itself. This paradigm nestles comfortably with the internet and the connective superstring of the quantum scientist. The need for validation of historical descent from witch covens of yore has been superseded by the satisfaction of its practitioners that Wicca is a very fulfilling religious path in the eco-conscious and egalitarian end of the twentieth century.

Despite the obvious conspiracy theories there is no evidence yet that Gardner or Murray knew each other well. They were indeed both in the Folklore Society, but Murray was very old and not very involved at the time she wrote the foreword to Witchcraft Today. Nor if they met, is the Folklore society necessarily the best place to look for the links between Murray and Gardner. Gardner was on one of Petrie’s digs in 1932. He was given a letter of introduction to Sir Flinders from McAlpine Woods having established the “foundation of an archaeological reputation” with his own work in Malaysia. He was encouraged in his work by Petrie and “learned from the master a great deal about the latest techniques” (Bracelin 1960:137 – 138). It is entirely possible that Petrie, Murray’s friend and mentor, introduced Gardner or spoke of him to Murray, a long time before Gardner’s first book was published. But Gardner is not the only link; the Daily Mail of November 15 1963 noted her death and that she died four months after her autobiography was published. It quoted her as saying “some of my best friends aren’t witches, but on the other hand some of my casual acquaintances are.”

Murray’s avowed disbelief in the “occult” must preclude us from imagining that she was ever involved in magickal orders or occult lodges. However this blanket dismissal of the occult sits uneasily with her interests and her vast knowledge of things that are often termed “occult”. Not only was she a firm believer in parapsychology she showed deep astrological knowledge. In The Astrological Character of the Egyptian Magical Wands she linked the number of images to do with birth and the astrological nature of Egyptian wands in a deductive leap; but the argument she made was a fascinating play of correspondences more usually associated with a magician’s musings than a paper on archaeology.

Simpson’s article on Murray has quotes from Hilda Davidson who knew Murray in her old age and said “She behaved in fact rather like someone who was a fully convinced member of some unusual religious sect, or perhaps, of the Freemasons, but never on any account got into arguments about it in public.”(Simpson 1994:89)

Other avenues of exploration tantalise the researcher: Could the rumour she was a traditional witch, which sometimes circulates around the occult world, be true6? Why did Margaret Murray choose to stay at Glastonbury when she had to recover during the first world war? She gave no explanation of this choice of a place considered by many to be the spiritual centre of Britain, the seat of Avalon, linked to the Arthurian myths, loved and immortalised by such seminal occultists as Dion Fortune, and latter-day site of new age pilgrimage? She was obviously aware of the legends surrounding the place, and fascinated enough to research the story of Joseph of Arimathea who legend tells brought the holy thorn and holy grail to Britain after the death of Christ. Her autobiography does not deal with this, nor why she chose to study what for many has become the founding legends of Celtic Christianity, but it was here that Murray also began to research Witchcraft.

All these are fascinating questions to ask in continuing search for the roots of modern Wicca.

If the same vision or “intuition” guided both Gardner and Murray we do not have to necessarily contemplate a deliberate conspiracy, but can almost certainly conclude that Gardner and Murray were both key players in the zeitgeist that spawned the modern Pagan revival. Whether in Murray’s case this was unconsciously or consciously motivated leaves a final compelling question which as yet remains unanswered.

The last words of Margaret Murray’s autobiography, are remarkably Pagan, and perhaps the final justification, conscious, or unconscious, of her part in the creation of Wicca.

“And I have seen the beginnings of the change in all the chief religions of the world, a change which was noticed, though not emphasised by many writers at the end of the last century, but is now visible throughout the world… Our view of that Almighty Power which rules the universe must necessarily alter as our conception of the universe is altering. Each step in advance which increases our knowledge of the material world must bring us a little nearer to that great Power, which science calls Nature and religion calls God…But the most important role that I have played in this great advance, though I cannot claim that it has been more than a minor one, is shown in my interpretation of the beliefs and ceremonies of certain ancient forms of religion” (Murray 1963:204).

As Simpson says, Murray’s work on Witchcraft consisted of “passionate system building (of) Rites of initiation, dates for festivals, rituals, discipline and hierarchy within covens” (Simpson 1994:92). In doing so she wove of one of the greatest folk stories of all time. The myth she wove at the expense of her reputation allowed Wicca to grow secure in its cocoon of mysterious antiquity. It gave Gardner vital support as he introduced Wicca to the world. The myth they both wove endured until the historical glamour was shed and Wiccans began to no longer claim themselves initiates of a tradition that is a remnant of a past; but to proclaim themselves as initiates of a religion of the future which answers spiritual needs of the new Millennium.

Bibliography

Cohn N (1976) Europe’s inner demons: An enquiry inspired by the great Witch-Hunt. Paladin Press St Albans.

Ewen C L’Estrange (1938) Some Witchcraft Criticisms, a plea for the blue pencil. Self published.

Hutton R (1991) the Pagan religions of the ancient British Isles. Clarendon Press. Oxford.

Kieckhefer R European (1976) Witch Trials: Their Foundation in Learned and Popular Culture 1300 -1500.Routledge and Kegan Paul, London

Klaits J (1985) Servants of Satan: The Age of the Witch-hunts. Indiana University Press

Ladurie E Le Roy (1966) Les Paysans du Languedoc. Guallimard, Paris

Leland C G (1899) Aradia or The gospel of the Witches. Private reprint, publisher unknown.

Levack B (1987) The Witch-hunt in Early Modern Europe. Longmans, London and New York.

Meaden G T (1991) The Goddess of the Stones. The Language of the Megaliths. Souvenir Press. London>

Monter E W (1983) Myth and Magic in Early Modern Europe. Harvester, Brighton.

Murray M A (1910) National Museum of Science and Art, Dublin. General Guide to the Art Collections Part III – Egyptian Antiquities. Cahill and Co, Dublin

Murray M A (1910) National Museum of Science and Art, Dublin. General Guide to the Art Collections Part III – Egyptian Antiquities. > Cahill and Co, Dublin

Murray M A (1926) Egyptian Poems (rendered into English verse from the originals) Arthur H Stockwell Ltd, London

Murray M A (1931) Egyptian Temples. Parnell and Sons, London.

Murray M A (1933) The God of the Witches. Sampson Low, Marston and Co. London.

Murray M A (1963) The Genesis of Religion

Murray M A (1963) My First One Hundred Years. William Kimber and Co, London.

Murray M A (1970 last reprint) The God of the Witches. Faber and Faber, London

Quaife G R (1987) Godly Zeal and Furious Rage: The Witch Craze.Croom Helm, London.

Simpson J (1994) Margaret Murray: Who believed her and why? Folklore, 105:89-96

Petrie F and Murray M A (1953) Ceremonial Slate Palettes – Corpus of Proto Dynastic Pottery, British School of Egyptian Archeology, University College and Bernard Quaritil, London

Notes

1 Wayland’s Smithy is a neolithic chambered tomb, probably dating from the earlier half of the Sub-Boreal period. It consists of an earthen mound containing a passage with the entrance guarded by large stones and is on the Ridgeway track east of Swindon. This ancient track passes between the Iron Age Uffington Hill fort and the White Horse.

2The White Horse of Uffington is situated on the North side of the Berkshire Downs, in Oxfordshire. It has been given various dates but at the time of writing Swindon tourist board were suggesting that it was cut into the chalk sometime before 871 AD.

3Aradia The Gospel of the Witches was recorded by Leland from an informant who claimed it was the witch lore of the Tuscan practitioners of “The Old Religion”. It contains material which is similar to a small proportion of the ritual texts of modern day Wicca.

4The Book of Shadows is the “recipe” book a witch copies by hand from his or her initator. It consists of poetry, invocations, texts on magick, and formulae for spells.

5“The Western Mystery Tradition” is a term which has quite wide meaning. Specifically it can refer to occult groups who practice a philosophy and magick based on the mystical Hebrew Kabala, generally it can refer to any Westerner who follows an esoteric philosophy which is not based on any of the more usual eastern sources of enlightenment. The Order of the Golden Dawn, is one example of an Order which based its teaching on the Western Mysteries.

6This rumour has been given credence by a few people who claim to be traditional witches. However it is yet to be substantiated, nor has ever been discussed in any detail.

Bio: Melissa Harrington has a lifelong interest in consciousness, myth and magic, which led her to Wiccan initiation in 1989. Originally initiated into Alexandrian and Gardnerian lineage she enjoyed the rich London occult scene and  worked with traditional and shamanic practitioners, as well as receiving initiation into The Rainbow Bridge, a magical group run by the High Priest and High Priestess of the Bricket Wood coven, and into the OTO. Melissa became the secretary of Shemesh Lodge, the Mistress of the London OTO body, a Priestess of the Ecclesia Gnostica Catholica, and regular invited speaker at the Thelemic Symposium, as well as being a popular speaker/workshop leader at many Pagan and Magical events and conferences.

One of Melissa’s key interests is the performance of ritual, from personal devotions to experimentally transcending the boundaries between outer forms to facilitate common communion with the divine. She is a sought-after ritual leader in Europe and Scandinavia where she has led firewalks for over 200 people, melded different traditions into coherent group rituals, and explored adapting the work of magical forebears. She is delighted to have crafted Thelemic rituals usually operated by one person into successful open Pagan rituals, and to have achieved dramatic metaphysical phenomena within some public circles.

Melissa has been a supporter of Pagan advocacy since initiation and has held many leadership roles within the Pagan Federation, of which she remains a conference organiser and council member. She is  also a Trustee of PFI/ Pagan Federation International Foundation, and The Pagan Seminary which launched in 2019.

Melissa’s interests led her to do a degree in psychology, and a Ph.D. in Religious Studies, in which she studied Wicca from the perspective of New Religious Movements. She has been invited to publish in both Pagan and academic press, including autobiographical chapters in both publishing milieux.

Silver Circle Autumn online gathering, September 5, 2021

The following speakers joined us for the Silver Circle Autumn Online Gathering Rhys Chisnall, Melissa Harrington and Thorn Nightwind. .. Melissa talked about Margaret Murray, who she described as being ‘an important influence in the foundation myth of Wicca, and in supporting Gerald Gardner’s claims of having found The Old Religion’. She spoke of Margaret’s ‘fascinating life, her childhood in India and her love of Britain’s ancient monuments and Pagan past, her career as an Egyptologist and her support of women’s’ suffrage’. She then described ‘how these influences coalesced in her famous writings on Witches, which became the early bedrock of the Wiccan religion, then were wholly discredited and much maligned’.

Geplaatst in English articles | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Margaret Murray Reappraised

A magical encounter in Spain… the Pomegranate, symbol of Granada

As many of you know I love travelling. However because of COVID my travels came to an abrupt end in March 2020. Finally in September 2021 I was able to make a trip to Granada, Andalucía, Spain.

Staying in one of the villages which have in merged slowly into the greater area of Granada I quickly noticed the use of the Pomegranate as a symbol. From mosaics on the pavements to tiles on the walls.

Now the word for Pomegranate in Dutch is ‘granaatappel’ and I wondered if this was really referring to it as the ‘apple-of-granada.’ Or the connection with ‘granaat’ or garnet in English and the many garnet coloured seeds of the Pomegranate.

Little did I know how close I was to the origin of the name of Granada. I also knew of the mythological significance of the pomegranate in the story of Persephone / Kore and Hades. More of that later, first the origin of the name GRANADA.

This is what I found…

From Medina-Elvira to Medina-Garnata

“Before the 11th century the most important town of the region was called Medina-Elvira and was located in Atarfe. But then the rulers of the Zirid dynasty changed the capital from Medina-Elvira to Medina Garnata. From Medina-Garnata comes the name “Granada”, due to phonetical evolution.

If we strip down the name, we find out that “medina” comes from Arabic and is a form of referring to cities, similar to our use of the suffix “-town.” When it comes to the origin of the word “Garnata,” we find different explanations.

Some have the theory that the word comes from Latin (“granatum” which is in Spanish “granado”) and means pomegranate tree. The pomegranate is called “granada” in Spanish and would therefore give the town its name. Other sources claim that the name comes from Arabic (“gar-anat” which means “hill of the pilgrims”).

The fruit comes originally from the region between Iran and the Himalaya. The Persians in Iran adored the Pomegranate and in the Coran it is portrayed as a tree of the paradise. One day the pomegranate crossed from Iran the gulf and reached the desert. There it gained more importance, as it was possible to transport the fruit over large distances in the desert without it losing its qualities due to its thick skin. It was the Berbers, nomads living in North Africa, who brought the pomegranate to Europe.”

As I mentioned, in Granada you can see the image of pomegranates on street signs, on local pottery and ceramic tiles, while the fruit is used in dishes in countless tapas bars.

A little more about the pomegranate (Punica granatum). It has been known for thousands of years and it has been a vital provider of food and medicine across diverse cultures and civilizations.

The Latin name is however based on a mistaken origin of the fruit.

“The genus name given to pomegranates (Punica) came from the Roman name for Carthage, an ancient city in Northern Africa. The Romans mistakenly assumed pomegranates derived from Africa. In fact, pomegranates have a native range from North East Turkey to Afghanistan. The pomegranate fruit was also given a classical Latin name, Malum granatum, meaning “grainy apple”.” I also read somewhere, but can’t find the link now, that the name also referred to the many seeds inside the pomegranate.

Symbol of death and fertility

In Greek mythology, the pomegranate was known as the ‘fruit of the dead’ as it was said to have arisen from the blood of Adonis. It also prominently featured in the myth of Hades and Persephone.

Hades, God of the underworld, used pomegranate seeds to trick Persephone into returning to the underworld for a few months of every year.

“In the Greek myth of Persephone’s abduction by Hades, lord of the underworld, the pomegranate represents life, regeneration, and marriage. One day while out gathering flowers, Persephone noticed a narcissus of exquisite beauty. As she bent down to pick it, the earth opened and Hades seized her and dragged her down to his kingdom. By eating a few pomegranate seeds, Persephone tied herself to Hades — the pomegranate being a symbol of the indissolubility of marriage. Inconsolable at the loss of her daughter, the corn goddess Demeter prevented the earth from bearing fruit unless she saw her daughter again. Zeus intervened and worked out a compromise: Persephone should live with Hades for one third of the year and the other two thirds with Demeter. Persephone’s return from the underworld each year is marked by the arrival of Spring.”

So, alongside death, the pomegranate also symbolised fertility in Ancient Greece and Rome, probably because of it being ‘many seeded’.

It had a strong association to Aphrodite, the Greek goddess of love, as well as Hera, the Greek goddess of marriage and childbirth.

In Ancient Rome, newlywed women wore crowns woven from pomegranate leaves, and the juice of pomegranates was used to cure infertility.

Alhambra and Pomegranates

It was during my visit to the Alhambra, in September 2021, that I saw pomegranates actually growing on a tree for the first time. I would later see many more pomegranate trees when visiting a friend in Orgiva.

(Pomegranate Tree – Morgana September 2021)

Here we see The Gate of the Pomegranates (Spanish: Puerta de las Granadas). It is an historical access point of a pathway that leads through the Forest of the Alhambra to the Nasrid palace that is the Alhambra, located in the city of Granada, Spain. The path starts in the city centre, Plaza Nueva, and continues up the Cuesta de Gomérez, before reaching the monument.”

(The Gate of Pomegranates- entrance to the Alhambra )

The Alhambra 

“The Alhambra was so called because of its reddish walls (in Arabic, («qa’lat al-Hamra’» means Red Castle). It is located on top of the hill al-Sabika, on the left bank of the river Darro, to the west of the city of Granada and in front of the neighbourhoods of the Albaicin and of the Alcazaba.

The Alhambra is located on a strategic point, with a view over the whole city and the meadow (la Vega), and this fact leads to believe that other buildings were already on that site before the Muslims arrived. The complex is surrounded by ramparts and has an irregular shape. It limits with the valley of the river Darro on its northern side, with the valley of al-Sabika on its southern side and with the street Cuesta del Rey Chico on the eastern side. The Cuesta del Rey Chico is also the border between the neighbourhood of the Albaicin and the gardens of the Generalife, located on top of the Hill of the Sun (Cerro del Sol).

The first historical documents known about the Alhambra date from the 9th century and they refer to Sawwar ben Hamdun who, in the year 889, had to seek refuge in the Alcazaba, a fortress, and had to repair it due to the civil fights that were destroying the Caliphate of Cordoba, to which Granada then belonged. This site subsequently started to be extended and populated, although not yet as much as it would be later on, because the Ziri kings established their residence on the hill of the Albaicin. ”

For full information: see this link.

Suffice it to say here are some of the photo’s I made and a video clip. It is truly amazing and magical. The Moorish influence is still felt in this ‘City of the Pomegranate’

References

https://www.inmsol.com/blog/the-origin-of-the-name-of-granada/

https://news.cgtn.com/news/2019-08-20/The-pomegranate-Symbol-of-Granada-Spain-Jj94lWcnAc/index.html

https://www.kew.org/read-and-watch/surprising-pomegranate-facts

https://en.wikipedia.org/wiki/Gate_of_the_Pomegranates#/media/File:Puerta_de_Las_Granadas._Granada..JPG

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC1118911/

https://www.alhambradegranada.org/en/info/historicalintroduction.asp

Geplaatst in English articles | Getagged , , , , | Reacties uitgeschakeld voor A magical encounter in Spain… the Pomegranate, symbol of Granada

Sacred signs on the body: the art of tattooing among the Slavs

Since ancient times, tattooing has had a sacred meaning. Priests were covered with drawings before a ceremony, hunters, going out to hunt, or war, before participating in a battle.

The use of tattoos by our ancestors, the Slavs, still causes controversy among historians. To date, there are no reliable archaeological finds, and there are no credible references in the annals or other written sources.

And yet we will try to understand this issue.

The history of tattoos and other ceremonial signs, such as scarring, goes back millennia, during the early Iron Age. Scientists indicate a more accurate dating – “indelible marks” were known already 5000 years ago in the vast territories of settlement of representatives of the tribes of the Indo-European community.

Since direct evidence of the existence of a tattoo among the Slavs has not yet been found, let us turn to circumstantial evidence. Let’s look at the archaeological finds from the “neighbours” of the Slavic tribes. It is not by chance that I put the word “neighbours” in quotation marks – Pazyryk cattle breeders, ancient inhabitants of the Taklamakan desert and the Tyrolean “ice” man are related to the Slavs by belonging to the Indo-European community and an extremely defined geographical neighbourhood. In the article, I deliberately do not consider the art of tattooing among the tribes of Polynesia or the natives of Australia in view of their significant geographical distance from the territories of settlement of Slavic tribes, as well as of a different origin than Indo-European.

So let’s get back to the facts.

In 1991, in the Alpine mountains, on the border between Austria and Italy, the body of a man was found. And there would be nothing remarkable in this fact, but the man passed away … about 5300 years ago. The mummy, found in the ice of the Alps and named by scientists Etzi, belonged to a man who lived in the Copper Age in this area.

According to research by scientists, Etzi most likely died during a fight, possibly with fellow tribesmen or representatives of neighbouring tribes. On the body of the mummy, large fragments of clothing are perfectly preserved, shoes are partially preserved and weapons are completely preserved – a copper axe with a yew handle, a stone knife with an ash handle, a quiver with 14 arrows with bone tips and viburnum and cornel shafts, as well as a 182-centimeter yew bow.

But this is not why we are interested in the “ice man”. Since the body, frozen into the ice, escaped decomposition, the skin with many tattoos is well preserved.

About 57 tattoos of dots, lines and crosses were found on Etzi’s body. These marks cover the body of the mummy from head to toe. Moreover, they were made not in a modern way, but without the use of needles: probably, small incisions were made on the skin, into which charcoal was rubbed. Line and cross tattoos are most often found on those parts of the body that were most susceptible to injury or possibly pain, such as the joints and along the back. Some researchers believe that tattoos on Etzi’s body could indicate the points of ancient acupuncture, according to others, the patterns on the body meant the transition of a young man into adulthood, his recognition as a man.

 

 

 

Etzi’s social status also raises a number of questions: some scholars classify him as a priest or shaman, others as warrior, while others believe that the “ice man” was a simple shepherd.
Be that as it may, the study of the “ice man” mummy continues, and, perhaps, in the very near future, new details of the research will become known, and the mysteries of the ancient man will be revealed.

Now we will make a small imaginary journey through time and space, and find ourselves in the Taklamakan desert, not far from the borders with modern Mongolia, 2000 years BC. Here, in the fertile oases, there was a civilization of people of the Caucasian type. But over time, the climatic conditions in these places changed a lot, and people left the once fertile lands. The sands of time covered the abandoned settlements, leaving scientists with only huge mysteries.

In the ’70s of the XX century, during archaeological excavations in these places, the remains of settlements with a large number of burials were found. Scientists dubbed the “inhabitants” of these places Tarim mummies, along the Tarim river flowing in a valley nearby, or pseudotokhars – carriers of the Tocharian group of languages.

This Caucasian population appeared in western China 1000 years before the Mongoloid. A probable source of migrations of speakers of the Tocharian languages ​​to the Xinjiang province and the Taklamakan desert was the Minusinsk steppe – the zone of distribution of the Afanasyev culture. Presumably, the culture was created by migrants from Eastern Europe, in particular, bearers of the ancient pit culture, who assimilated the local population.

Data from the Pazyryk and Tashtyk cultures, as well as some written sources, testify to the wide distribution of Caucasians in Inner Asia 2000-3000 years ago. For example, Pliny the Elder reports that the ambassador to the court of Emperor Claudius described the inhabitants of western China as “above average height, with flaxen hair and blue eyes.”

Judging by the burials found, embalming was not practiced in these places, and mummification occurred naturally, as a result of climate change and the desertification of oases. Studying the  remains found, scientists made a sensational discovery – the oldest mummy was about 4000 thousand years old, while the very last burial dates back to 200 BC. And on almost all mummies, both male and female, the remnants of tattoos were noticeable.

They covered hands, fingers, faces, backs. Perhaps these patterns reflected a person’s social status or profession. So, on the face of one of the male mummies you can see a solar sign in the form of a half-spiral, and on the cheekbones of an elderly woman – red stripes and remnants of a geometric ornament in the form of corners.

 

Uyghur archaeologist Dolkun Kimberly, who found the man’s burial, suggests a connection between the solar sign on the mummy’s face and the Indo-European solar cult of the god Mithra.

To date, the study of Tarim mummies has not been completed, but one thing is clear – the inhabitants of the Taklamakan desert looked more like modern Europeans than their immediate neighbors, the Chinese.

Now let’s mentally make one more trip and transfer to Altai. 2 millennia have passed since the “ice” man fell into an eternal sleep in the mountains of Tyrol, and the civilization in the Taklamakan desert still flourished, during the Iron Age, where the Pazyryk cattle breeders lived.

Mummies of representatives of this culture, who inhabited the steppes and foothills of the Altai mountains in the 5th-3rd centuries BC, on the border of modern Mongolia, China and Kazakhstan, provided the main evidence of the practice of tattooing in antiquity.

In 1948, the Soviet expedition led by S.I. Rudenko, the burial place of the “leader” was found. The skin of the man’s mummy is perfectly preserved. So, the head of a lion’s griffin is clearly visible on the chest, and the image of a deer is applied on the right shoulder. On the right hand, from top to bottom, there is an image of a fanged predator, a deer with an eagle beak, a mountain ram, a fantastic winged beast with a cat’s tail. On the left hand there are images of two deer and a mountain ram. A fish is depicted on the outside of the right shin. On the inner side of the lower leg, a horned and winged animal with a long tail is drawn from above, below – four racing mountain rams or horses.

On the top of the foot is a fantastic fanged beast with a cat’s tail. In the same place, in the area of ​​the animal’s mouth, circles are drawn. Exactly the same circles are applied along the man’s spine. Is this not the kind of points of ancient acupuncture, like the “ice” man Etzi?

The scientific publication of the results of the Soviet expedition to Altai gained worldwide fame. But the surprises of these harsh places did not end there. Almost 50 years later, a new scientific expedition and research by N.V. Polosmak and V.I. Molodina became one of the largest archaeological events of the late 20th century.

The expedition of the Novosibirsk Institute of Archeology and Ethnography chose the southernmost point of the Russian Altai for their research. The Ukok plateau stretches at an altitude of 2.5 thousand meters. Here, according to researchers, the Pazyryk nomadic pastoralists spent the most severe time – winter and spring. In the summer they drove their herds to more fertile places. What attracted nomads to these harsh places? According to N.V. Polosmak, the Pazyryk people managed to master all the riches of Altai, necessary for the life of a cattle breeder. They were familiar with the local deposits of gold, iron ore, copper and tin. Local nomads made amazing fine jewelry. It was as if nature took care of preserving the Pazyryk culture for posterity – not only things and decorations, but also the burials themselves.

Ukok is one of the highest mountain plateaus in Altai, bound by permafrost. In such a frame made of ice, in the summer of 1993, archaeologists found the body of a young woman, whose hands, including some of the phalanges of the fingers, were completely covered with a tattoo. The remains of the deceased, who later received the name “Princess Ukok”, belonged to a girl of very high social status. No joke, 6 horses with harness and saddles were found in the burial.

On the left shoulder of the “princess” is depicted an ungulate (deer or horse) with the beak of a griffin, with stylized horns of a ibex and a deer, crowned with the heads of griffins. Below, in a similar pose, is a ram with its head thrown upside down. Behind the ram is a leopard with a twisted tail. Below them is a fantastic animal, with the paws of a predator, the body of a deer and the tail of a tiger. Some of the tattoos are poorly preserved, but the head of a deer with branched antlers is clearly visible on the wrist.

Later, under the leadership of V.I. Molodin, another mound was examined, in which the body of a young man was found. A mythical hoofed animal with the body of a deer, the beak of a griffin and the heads of a vulture on the horns forever “dangled” over his left shoulder.

N.V. Polosmak deeply researched the phenomenon of Pazyryk tattoos. She noted the identity of the style and method of applying images. In addition, there is a certain similarity in the location of the same drawings – in the upper part of the shoulder, both the man and the woman had drawings of fantastic ungulates.

   

One of the latest studies was carried out in 2005 with mummies found by S.I. Rudenko in 1953 and kept in the Hermitage. The latest advances in science have made it possible to use infrared radiation to study 3 mummies. Numerous tattoos were also revealed on them, repeating the previously found ones in the general composition – these are deer, mountain rams and big cats, as well as mythological ungulates and griffins.
It should be mentioned that all the found Pazyryk tattoos are masterful and have great artistic value. These are not individual symbols – lines or dots, but whole compositions of animals, both mythical and real.
The image of a deer is often found on the body of the “leader” and the Altai “princess.” Most likely, it was a tribal sign, a sign of the guardian of the clan or the ancestor animal.

And what, in fact, are the Slavs? This is not so simple to answer. The manuscripts brought to us the words of the Arab traveler and chronicler of the 10th century, Ahmad ibn Fadlan. “He (Ibn-Fadlan) said: I saw the Rus when they arrived with their trade and settled (landed) on the Atil River. And I have not seen (people) with more perfect bodies than them. They are like palms, blush, red. They do not wear jackets or kaftans, but the husband/man wears a cat skin, with which he covers one of his sides, and one of his hands comes out of it. With each of them (there is) an axe, and a sword, and a knife, and he (never) parts with what we (now) have mentioned. Their swords are flat, with grooves, like the Frankish ones. And from the edge of the nail (nails) of one of them (Rus) to his neck (there is) a collection of trees and images (things, people?) And the like. ”
Ibn Fadlan speaks about the signs on the body of the “Rus”. And here we are faced with the fact that modern scientists do not have a consensus about who these Russians are.
Most of Russian historians believe that the Rus, seen by Ibn Fadlan in the Volga Bulgaria, are none other than Vikings or Varangians. Yes, everything described by the Arab chronicler, including burial in a boat, is more suitable for the northern neighbors of the Slavs, but a number of scholars consider the Rus as the southern Slavs.
So the opinions were divided. Having no other evidence, except for the notes of Ibn Fadlan and distorted references in medieval chronicles, including the “Tale of Bygone Years”, which was copied many times, I will join the majority opinion – the people of the Rus were not Slavs, but most likely were their northern neighbour …

Today there is no direct evidence of tattoos among the Slavs. Human skin is not a very durable material, and the Slavs did not live in deserts or on high plateaus, where climatic conditions would have allowed specific archaeological material to survive. In a word, not a single Slavic mummy has yet been found with preserved skin, on which one could see the tattoo pattern.
With the adoption of Christianity, tattooing was completely banned, including it as one of the manifestations of paganism. In the Bible there are direct references to the prohibition of decorating oneself with symbols and signs. At one time or another, all Slavs underwent Christianization.
But is there really no “evidence” left?
If we talk about more plausible evidence of Slavic tattoos, the facts inevitably lead us to the Balkan Peninsula. The first written records of tattooing among Croatian and Bosnian women appeared with the arrival of the Ottomans in these lands in the 14th century.

A popular tourist version of the origin of tattoos says that the Balkan Slavs wore these patterns in order to avoid forcible conversion to Islam during the Ottoman invasion.
Yes, this custom during Turkish rule saved girls from harems, and boys with tattoos were not taken to the janissaries.
But ritual tattoos appeared much earlier than the arrival of the Turks in the Balkans. This custom is an echo of paganism. And there is no doubt that the crosses are solar signs, and they are still used during the spring equinox, in the week preceding the Christian Easter.
All these crosses, circles and dots are the legacy of paganism, the call of the sun and the fertility spells.

The tattoo was usually done for girls aged 4-5 years, but over the years it changed – new elements were added. If the child was sick, then the patterns were applied for medicinal purposes. When the girl entered the age of the adulthood, the tattoos were supplemented with information that she could be married off. When a girl became a woman, new patterns were added to the previous tattoo. The birth of children, the number of pregnancies, widowhood – all the information was contained in the tattoos.
The tattooing tradition that survived Ottoman rule fell into disgrace during communist times. The communists, who fought against religion, organized a whole campaign to persecute tattooed women. Therefore, women stopped decorating their children with signs for fear of power – and the tradition had all but disappeared by the 1950s. Nowadays, only in some parts of Bosnia and Croatia, women, and very rarely men, continue to cover their hands with ancient symbols and ornaments.

The first to describe and sketch Balkan tattoos was the archaeologist Ciro Trukhelka in 1896. He has published an extensive work, Scientific Reports on Bosnia and Herzegovina, in which one of the articles is devoted to traditional tattooing. According to Trukhelka’s assumptions, the origins of the ornaments used by the Bosnian Croats lie in the Hallstatt culture (900-400 BC), which was adopted by the Celts, Thracians and Illyrians.

 

However, there are still no serious ethnographic studies on this topic. As if Balkan scholars do not specifically want to touch on this custom, often equating it with the Kurdish tattoo tradition, and seeing in it echoes of the pre-Islamic beliefs of the East.

Indeed, there are some parallels with the tattoos of Kurdish women. But why can’t it be accepted as a reliable fact that the signs on the body of both Balkan and Kurdish women have the same origin, and are the most ancient Indo-European symbols? Yes, the Kurds are also Indo-Europeans, like the Slavs.

However, we are now not taling about the Kurds, but about the Slavs. Taking into account the fact that earlier Slavs were, in essence, a single superegos (definition by L.N. Gumilev), I have every reason to assume the pagan origin of tattoos on the bodies of Balkan women.

The cross is one of the oldest salt symbols along with the swastika. Dots are a symbol of fertility, both earthly and human. Crescent – lunar female symbolism as opposed to solar, solar.

Some researchers of the phenomenon of tattoos believe that the drawings applied to the body were just one of the ways to decorate it, and did not carry a deep ritual meaning. But a tattoo is not an outfit that can be changed or a coloring that can be washed off. A tattoo is a sign that remained with a person for life. It is no coincidence that L.Ya. Sternberg (1861-1927), the founder of Russian ethnology, who wrote an article on the art of tattooing for the Brockhaus and Efron encyclopedic dictionary more than 100 years ago, called tattoos “indelible marks.”

I do not think that our ancestors were so frivolous about applying indelible marks on the body. Like much in the life of our ancestors, tattoos were not just an ornament, but carried a sacred, ritual meaning.

Young men and women, upon reaching a certain age, underwent a series of initiations or rites of passage associated with a change in status. So, the young man became an adult man, and the girl was preparing to become a wife and mother. I will only assume that this was only the first stage of initiation. If a young man chose the path of a warrior, then after the first initiation, with the application of the simplest signs, further stages of initiation followed – after the first battle, after the first killed enemy – and then more complex patterns were applied to the body.

Summing up, I would like to say that M.B. Mednikova, who devoted several scientific works to the study of the phenomenon of tattoos, at one time conducted a survey. According to the results of this survey, the Slavic theme in modern tattooing occupies an insignificant percentage against the background of other styles.

On modern Rodnovers, one can often see tattoos with Scandinavian runes or “valikirians” or “trotters” invented in the 90s.

So maybe we will go back to the origins and choose traditional protective signs depicted on embroideries or objects from historical finds?

Perhaps archaeologists will still be lucky enough to find material evidence of the existence of tattoos among the Slavs. For me, there is no doubt that our ancestors adorned their bodies with “indelible marks.”

By Anastasia Pronina

https://www.facebook.com/anastasia.moscow.witch 

Bibliography:

M.B. Mednikova. Indelible marks. Moscow. 2007 year

John E. Rush. The history of the culture of tattoos, piercing, scarification, branding and implantation of implants. St. Petersburg. 2011

Ethnographic Review No. 5. Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences. Moscow 2008

Soviet Ethnography No. 1. Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR. 1949 year.

L.L. Barkova, S.V. Pankov. Tattoos on mummies from the Pazyryk mounds. St. Petersburg. 2005 year

M.P. Gryaznov. The first Pazyryk mound. Leningrad. 1950 year

S.I. Rudenko. Second Pazyryk mound. The results of the work of the expedition of the Institute for the History of Material Culture of the USSR Academy of Sciences in 1947

Rudenko S.I., Rudenko N.M. The art of the Scythians of Altai. Moscow. 1949 year

Melnikova L.A. Tattoo as a form of representation of sociocultural codes of visuality. Abstract of Ph.D. thesis. Vladivostok. 2015 year

K. Levi-Strauss. Structural Anthropology. Moscow. 1985.

Knauer Elfriede Regina. Le vêtement des nomades eurasiatiques et sa postérité. In: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 143ᵉ année, N. 4, 1999

Sergent Bernard. Les Sères sont les soi-disant “Tokhariens”, c’est-à-dire les authentiques Arśi-Kuči. In: Dialogues d’histoire ancienne, vol. 24, n ° 1, 1998

Lev Gumilev, The Properties of an Ethnos:  http://gumilevica.kulichki.net/English/ebe2b.htm

Originally appeared here:

PFI Russia website:

Sacred signs on the body: the art of tattooing among the Slavs

Geplaatst in English articles | Getagged , , , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Sacred signs on the body: the art of tattooing among the Slavs

Dichter bij de Goden

Dichter bij de Goden

de magie van Poëzie

Flierefluiter

© 2021

Luister naar de woorden van de Grote Moeder,
die van oudsher door de mensen ook wel werd genoemd:
Artemis, Astarte, Athene, Diana, Melusine,
Aphrodite, Cerridwen, Dana, Arianrhod,
Isis, Bride en vele andere namen.

Iedere wicca heeft naar deze woorden geluisterd tijdens haar of zijn eerste inwijding. Ze zijn het begin van de ‘Opdracht de Godin’, een gedicht van Doreen Valiente dat van enorme invloed is geweest op de ontwikkeling van het wicca-gedachtegoed. Voor mij persoonlijk is de Opdracht van de Godin het laatste duwtje in de rug geweest dat mij op het heksenpad gebracht heeft. Nadat ik voor het eerst over moderne hekserij had gehoord ben ik er over gaan lezen en wat ik las sprak me erg aan. Het idee van een natuurreligie met een godin en een god, van rituelen en magie, jaarfeesten en esbats kwam goed overeen met hoe ik zelf tegen de wereld en spiritualiteit aankeek. De klik was er meteen, maar pas toen ik de Opdracht van de Godin las, voelde ik die ook daadwerkelijk tot in het diepst van mijn wezen. Dat is de kracht van poëzie: gedichten brengen hun boodschap niet alleen over op de rationele geest maar spreken je ook op onderbewust, emotioneel en zelfs zielsniveau aan. Een goed gedicht is magisch en in dit artikel wil ik wat meer vertellen over hoe we de magie van poëzie kunnen gebruiken binnen wicca en hekserij.

Wat is poëzie nu eigenlijk? Wikipedia geeft de volgende definitie: “Poëzie benut de esthetische en ritmische eigenschappen van taal zoals metrum en geluidssymboliek om betekenissen over te brengen ter aanvulling, vervanging of ondermijning van de prozaïsche, ogenschijnlijke letterlijke betekenis.” Poëzie, met andere woorden, benut bepaalde eigenschappen van woorden om de ‘normale’ betekenis te overstijgen.
Binnen de wicca kun je poëzie vooral gebruiken om de woorden van je spells, gebeden en rituelen te versterken waardoor ze effectiever worden. Veel magische spreuken zijn van oudsher op rijm geschreven en hebben een lekker ritme dat ervoor zorgt dat ze vloeiend opgezegd kunnen worden in oplopend tempo. En hetzelfde geldt voor veel chants. Door toepassing van poëtische technieken wordt er betekenis en schoonheid aan de tekst toegevoegd en wordt de werking van de woorden versterkt. Een voorbeeld hiervan is mijn ochtendgebed:

Vrouwe, Heer
en alle Geesten mij goed gezind;
ik dank u voor deze nieuwe dag
en alles wat die brengen mag.
Juist vandaag
wil ik vrede en vertrouwen ervaren,
wil ik vriendelijk, eerlijk en dankbaar zijn,
wil ik de levenskracht laten stromen.
Blessed Be!

In dit gebed heb ik goed op het metrum gelet voor het ritme en heb ik meerdere vormen van rijm gebruikt. Deze technieken, die van een normale prozatekst poëzie maken, zal ik hieronder toelichten.

Als eerste heb ik bij dit gebed op het ritme gelet door te kijken naar het metrum. Metrum is de regelmatige afwisseling van lettergrepen met nadruk en lettergrepen zonder nadruk. Deze worden schematisch aangegeven als (met nadruk) en v (zonder nadruk). Metrum geeft een gedicht ritme, een bepaalde beat.

Vrouwe, Heer / en alle <Geesten mij goed gezind
– v – / v – v – v v – v –

Concreet moet je proberen te vermijden om twee (of meer) lettergrepen met nadruk na elkaar te hebben of om meer dan drie lettergrepen zonder nadruk op elkaar te laten volgen. Dit verstoort namelijk het ritme van je tekst en zorgt ervoor dat het ‘niet lekker loopt’

Ook heb ik verschillende vormen van rijm gebruikt in dit gebed. Uiteraard eindrijm, waarbij het laatste woord van een regel rijmt op het laatste woord van een volgende regel (dag – mag), maar ook alliteratie waarbij meerdere woorden beginnen met dezelfde medeklinker (geesten – goed-gezind, blessed be), assonatie waarbij dezelfde klank een aantal keer terugkomt (alles – wat – mag), en binnenrijm waarbij meerdere woorden in dezelfde regel op elkaar rijmen (wil ik – vriendelijk – eerlijk). Tenslotte heb ik de poëtische techniek van herhaling toegepast door drie regels te laten beginnen met dezelfde woorden (wil ik).

Vrouwe, Heer
en alle
Geesten mij goed gezind;
ik dank u voor deze nieuwe
dag
en
alles wat die brengen mag.
Juist vandaag
wil ik vrede en vertrouwen ervaren,
wi
l ik vriendelijk, eerlijk en dankbaar zijn,
wil ik de levenskracht laten stromen.
Blessed Be!

Polyhymnia, muse van onder meer religieuze poëzie. ChrisO, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Dit soort poëtische technieken maken een tekst (gebed, spell, ritueel) mooier en krachtiger en dat is op zich al een goede reden om je als wicca een beetje te verdiepen in het gebruiken van poëtische technieken en het schrijven van poëzie.
In de oude paganistische culturen van Europa stonden mensen die deze technieken beheersten zoals dichters, barden en skalden in hoog aanzien en elk pantheon kende wel een of meer goden en godinnen die poëtische inspiratie schonken zoals Polyhymnia, Bragi, Cerridwen en Brigid. Het schrijven van een gedicht werd als een heilige taak gezien, net zoals het voordragen of zingen er van. Gedichten en liederen vormen van oudsher dan ook een belangrijk onderdeel van de rituelen van de meeste religies. Ook binnen wicca worden gedichten en liederen of chants veelvuldig gebruikt. Ze vormen enerzijds een eerbetoon, een geschenk, een offer aan de goden en zijn anderzijds als gebed, spell of ander soort gedicht een wezenlijk onderdeel van de rituelen.
Ik denk in zijn algemeenheid dat het goed is voor elke wicca om zoveel mogelijk haar of zijn eigen rituelen te schrijven en nog beter om daar ook poëzie in te verwerken. Niet elk onderdeel van een ritueel hoeft poëzie te zijn; een cirkel trekken, een godheid invoceren en een zegening uitspreken kunnen op zich allemaal prima in proza, maar toch denk ik dat elk ritueel erbij gebaat is als een of meer gebruikte teksten in dichtvorm zijn. Niet alleen omdat gedichten magisch zijn en het effect van de tekst versterken, maar ook omdat het schrijven van een gedicht voor ritueel gebruik je stimuleert om heel goed na te denken over het ritueel en over de intentie en formulering van je tekst.

Hieronder het gedicht voor mijn midzomerritueel als voorbeeld:

Litha

Midzomerzon,
voor U dit gedicht:

Schenk de levende Aarde
uw warmte en licht.
Zegen de machtige Eik
die als een vriendelijk vorst
heerst over z’n groene rijk.
Zegen het bos en alle bomen,
zegen de struiken, de kruiden
en de bloemrijke akkerzomen.
Zegen plant, mens en dier
met levenslust en kracht,
met liefde en plezier.
Bemin de vruchtbare Aarde;
en koester het leven
dat Zij u baarde.

Midzomerzon,

ik vier vandaag uw hoogtepunt:
lig me lui en loom te laven
aan uw weldadig warme gave.

Dit gedicht heb ik geschreven voor mijn midzomerritueel als geschenk voor en eerbetoon aan de midzomerzon. Ik wilde er dankbaar in benoemen wat de (midzomer)zon betekent voor het leven op Aarde. Hiernaast sluit het gedicht goed aan bij de handelingen in het ritueel. Een onderdeel daarvan was namelijk dat ik languit in het gras ging liggen en mediteerde op hoe de warmte en het licht van de zon op mijn lichaam viel en daardoor werd opgenomen.
Uiteraard had ik de inhoud van dit gedicht ook in proza kunnen verwoorden, maar door het gebruik van dichtvorm heeft het voor mij een veel mooier effect en een sterkere werking.

Het schrijven van gedichten is echter niet alleen aan te bevelen omdat het je rituelen verbetert, maar het schrijven van gedichten is, net als andere creatieve activiteiten, ook een spirituele bezigheid op zich. Creatief bezig zijn, iets scheppen, een idee of gevoel vormgeven in de wereld is een magische daad. Het schrijven van een gebed, het kleien van een godinnenbeeld, het versieren van een altaar of het smeden van een athame zijn magische activiteiten.

Dit besef van de spirituele betekenis van creativiteit komt binnen het paganisme vooral tot uitdrukking in de bardengraad van het druïdisme. Bard is de eerste graad van deze traditie en de kern hiervan is het zoeken en versterken van de verbinding met Awen door creativiteit. Awen (spreek uit als A-OE-EN) betekent ‘Stromende Geest’ in het Oud-Welsh en verbinding hiermee geeft inspiratie, wijsheid en transformatie. Als je lekker bezig bent, inspiratie hebt, goed ‘in de flow zit’; dan ben je verbonden met de Awen.
Volgens de mythologie werd Awen gebrouwen door Cerridwen om haar mismaakte en domme zoon Morfran toch nog iets goeds mee te geven in het leven. Helaas voor deze knul kwamen de drie druppels Awen die Cerridwen na een jaar bereid had per ongeluk terecht bij het keukenhulpje Gwion Bach, die vervolgens werd herboren als ’s werelds meest getalenteerde bard Taliesin. Deze mythe vormt de basis van het bardendom waarbij elke bard zijn of haar verbinding met Awen versterkt en verdiept door creatief bezig te zijn als dichter, muzikant, verhalenverteller, schilder, beeldhouwer of wat dan ook om zo herboren te worden ‘met een stralend voorhoofd’, geïnspireerd en verlicht.

Het idee hierbij is dat je door deze verbinding met Awen als stromende geest van inspiratie en creativiteit ook je verbinding met de goden en de Andere Wereld versterkt en verdiept. Awen is immers het geschenk van de godin Cerridwen en afkomstig uit haar magische ketel die voor de Andere Wereld staat.
Het versterken en verdiepen van deze verbinding is niet alleen van belang voor barden die hun eerste stappen op het pad van druïdisme zetten, maar ook voor wicca’s en andere heksen.

Cerridwen, Brouwster van Awen

Maar hoewel elke vorm van creativiteit, van bloemschikken tot origami, de verbinding met Awen kan versterken en verdiepen, denk ik toch dat voor spirituele ontwikkeling het schrijven van gedichten de meest waardevolle om te beoefenen is. Dit omdat dichten over het weven van woorden gaat, over het op zo’n manier kiezen en combineren van woorden dat hun betekenis en effect wordt versterkt, verdiept en overstegen. Een prozatekst werkt vooral op de rationele geest en kan zo kennis en wijsheid overdragen, maar in een gedicht kan deze kennis en wijsheid zo worden verwoord dat hij ook op emotioneel, onderbewust en zielsniveau wordt begrepen.

Zo heb ik me een tijd geleden eens uitgebreid verdiept in de god Cernunnos. Ik heb de afbeeldingen die van hem bekend zijn bestudeerd en heb mezelf op deze manier een beeld gevormd van de betekenis en de werkterreinen die Cernunnos had voor de Kelten.
Deze informatie heb ik verwerkt in een artikel ‘Cernunnos, geheimzinnige Keltische god’. Dit artikel geeft kennis en inzichten over Cernunnos in proza gericht op de rationele geest.
Hierna heb ik ook nog veel gemediteerd met afbeeldingen van Cernunnos als focus en in geleide en creatieve visualisaties contact gezocht met deze godheid. Door deze meditaties heb ik hem op een veel directere, diepere en persoonlijkere manier leren kennen.
En deze ervaringen heb ik weer verwoord in het gedicht hiernaast over Cernunnos.

Cernunnos

Cernunnos,
Gehoornde Heer van het Woud,
Duistere God van Leven, Dood en Wedergeboorte,
Brenger van Overvloed en Vruchtbaarheid,
Ik roep u aan:

U bent de balans
tussen torc en slang,
dag en nacht, hier en daar.
U bent de vrede
van het midden, de stilte
van de innerlijke stem.
U bent de focus
op de essentie van het Zelf,
het Leven en het Al.

Cernunnos,
toon me mijn weg
naar kennis en wijsheid;
leid en begeleid
mijn zoekende ziel;
wees mijn gids
door de Heilige Bossen
van Andersland.

Als je beide teksten leest zul je het waarschijnlijk met me eens zijn dat ze beide kennis en inzichten over Cernunnos communiceren, maar dat het gedicht de lezer op een veel dieper niveau aanspreekt. Verder geeft het gedicht niet alleen informatie over Cernunnos, maar kan het ook nog gebruikt worden om in ritueel of meditatie contact te leggen met Cernunnos en zelf de eigenschappen en betekenis van deze god te ervaren. En al deze kwaliteiten van het gedicht voor de lezer gelden in nog veel sterkere mate voor de dichter zelf tijdens het schrijven ervan.

Het gedicht over Cernunnos hierboven is het eindresultaat van een aantal meditaties over deze godheid, maar gedichten kunnen ook het startpunt van meditaties zijn. Zo kun je een gedicht een keer of een paar keer lezen en dan gaan mediteren. Door in je meditatie alert te zijn op je gevoelens, gedachten en andere sensaties kun je ervaren welke invloed het gedicht op je heeft, welke associaties en emoties het bij je oproept en welke, al dan niet verborgen, betekenissen het gedicht voor je heeft. Wat is de balans tussen torc en slang? Hoe voelt die aan? Hoe bereik en bewaar je die? Wordt er je een weg getoond door de heilige bossen van Andersland? Welke weg? Een gedicht kan het startpunt van een pathworking of creatieve visualisatie zijn.

Het Awen symbool

Zelf heb ik veel gemediteerd met de ‘Charge of the Goddess’ van Doreen Valiente als startpunt. Soms las ik het hele gedicht voordat ik begon te mediteren en andere keren herhaalde ik bepaalde regels voor en tijdens de meditatie als soort van mantra. Hierdoor heb ik veel geleerd over wat dit gedicht voor mij betekent en wat het in mij oproept. Mediteren op de ‘Charge’ verbond mij met de Godin en het wiccapad. Maar na verloop van tijd merkte ik dat het gedicht ook een soort weerstand begon op te roepen. Regels die voorheen heel betekenisvol voor me waren, begonnen te schuren; ze verwoordden niet meer goed hoe ik de dingen ervoer.
Ik heb toen besloten om mijn eigen versie van het gedicht te schrijven. Eerst heb ik een aantal keer gemediteerd op het hele gedicht en na deze meditaties beetje bij beetje een eerste versie geschreven. Daarna heb ik gemediteerd op regels en strofen van de ‘Charge’ en na afloop de corresponderende regels in mijn eigen versie bijgewerkt. Nog later ben ik gaan mediteren met mijn eigen gedicht als uitgangspunt en heb na deze meditaties de puntjes op de i gezet en het gedicht afgerond.
Het resultaat lijkt het gedicht ‘Roep je ziel aan’ hieronder, maar voor mij is het belangrijkste resultaat van dit hele proces van mediteren en dichten, van het verbinden met en het laten stromen van de Awen een dieper inzicht en een sterkere verbondenheid met de Goden, met Awen, met wicca en mezelf.

Roep je ziel aan !

Luister naar de woorden van de Oude Goden,
al-omvattend, al-doordringend, al-bewegend en eeuwig,
naamloos, maar bekend als Gaya en Uranus, Isis en Osiris, Freya en Odin,
Morrigan en Dagda, Ishtar en Tammoez, Sjri en Vishnoe, Yin en Jang.

Ik ben de Grote Moeder,
ontwaar mijn gelaat
in de veranderlijke maan
en de kringloop der seizoenen.
Ik ben de vruchtbare Aarde,
de zegen van een regenbui,
grot en rots, bron en stroom,
de diepe oceaan.
Mijn schoot brengt alles voort,
ik voed en ik koester,
bemin en leg af.
Ik ben het leven en de liefde,
het lijden en de troost,
begin en einde.
Ik ben de Gehoornde Heer,
leven, dood en wedergeboorte;
mijn gezicht zijn de stralende zon
en de donkere sterrenhemel.
Ik ben het zaad en het gewas,
de jager en het wild,
de groeikracht der bomen,
de trefzekere bliksemschicht.
Ik bevrucht en bescherm,
ik bevredig en ik geef,
neem en maai neer.
Ik ben verlangen, lust en passie,
woedende, ziedende extase,
eb en vloed.

Luister naar de woorden van de Oude Goden,
goedgunstig, gretig, gul, welwillend, wild en wijs,
benaderbaar als Cerridwen, Cernunnos, Artemis, Dionysos, Nerthus, Thor,
Bastet, Seth, Kali, Shiva, Danu, Donn, Tara, Ganesha, Aphrodite, Pan.

Wij zijn jouw oorsprong en bestemming,
onze levenslust stuwt je voort;
lach, dans, zing, speel en heb lief
want wij eisen geen offers of ascese,
ons eer je met een blij en liefdevol hart.

Weet dat je volledig vrij bent
naar eigen wil je weg te gaan;
met humor en eerbied, nederigheid en eer,
met kracht en mededogen zonder te schaden,
als ziel, zoekend naar schoonheid en vrede.

Leef natuurlijk, wild en magisch:
beleef de bossen, bergen, grotten;
stroom met beek, rivier en zee;
vlieg met de vogels in de storm
en brand je vingers aan het vuur.

Draai mee met het wiel;
leef, lijd en word wijs
want aan het einde van de reis,
voorbij het verlangen, leer je:
Jij bent Godin en Jij bent God.

Wees Gezegend !!!

En zo wil ik dit artikel afsluiten met hetzelfde gedicht als waar het mee begon, maar dan mijn eigen versie. In dit stuk heb ik het belang en nut van het lezen, voordragen en schrijven van poëzie binnen een spirituele stroming als wicca duidelijk willen maken en ik hoop dat de Awen in menige coven, heksenkring en heks zal stromen !

Blessed Be & /I\

Flierefluiter

Literatuur:

Andrew Anderson (2019) The Ritual of Writing; writing as spiritual practice.
Greywolf (2011)
Awen: BDO bardic course booklet 5.
Greywolf (2011)
Earthsongs; BDO bardic course booklet 6.
Joke & Ko Lankester (2008)
Het magische spreukenboek.
Kevan Manwaring (2006)
The Bardic handbook; the complete manual for the twenty-first century bard.
Fiona Tinker (2012)
Pathworking through Poetry; exploring, knowing, understanding and dancing with the wisdom the bards hid in plain view.

www.jackstoop.eu

Geplaatst in Artikelen | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Dichter bij de Goden

Volle maan van de klif

Als ik dit schrijf zijn we een jaar verder. Een bewogen jaar met veel zorg voor mijn moeder. En natuurlijk staat de ‘zorg’ ook centraal als het over de pandemie gaat. Het tekort van mensen aan het bed, het gevreesde tekort aan bedden op de IC… allemaal na het inkrimpen van de zorg in Nederland. En nu het invoeren van de QR-code om ergens binnen te geraken. Het is een vreemde wereld waarin we momenteel leven. Als je drie jaar geleden was verteld wat we nu als ‘normaal’ zien, had je ons voor gek verklaard. Maar de werkelijkheid is altijd vreemder dan wat je kan verzinnen. Als het maar geleidelijk aan gebeurt dan glijden we vanzelf af naar bizar… zonder dat dat als zodanig wordt ervaren. En als ‘angst’ de voeding is, is het einde zoek.

Daarom hoop ik dat heel veel mensen uit de angst blijven en een open mind houden naar elkaar. Zich niet laten verleiden tot tweespalt. Ieder mag zijn eigen keus maken en niemand is de dupe van welke persoonlijke beslissing dan ook. Laat ‘liefde’ ons leiden en niet ‘angst’, want die laatste is nooit een goede raadgever!

2020 Volle maan van de Klif

Dit jaar is Samhain bijzonder voor mij. De 14e oktober is mijn vader overleden. En wat zijn er mooie dingen gebeurd tijdens zijn sterfbed en kort na zijn overlijden. Voorvallen die zo mooi passen binnen deze tijd van het jaar, als de sluiers tussen hier en daar dun zijn.

Al met al heeft hij een kort sterfbed gehad. Een week heeft hij te bed gelegen in zijn eigen huiskamer. Hij kwam de trap niet meer op, de kracht in de benen was weg. Een ziekenhuisbed was zijn sterfbed, met alle handige zaken die daarbij horen. Gelukkig was hij thuis! Hij heeft wat omzwervingen gehad de laatste maand, om hem en mijn moeder rust te geven en te ontlasten. Twee zorgcentra had hij bezocht, de laatste was een ramp. We kregen hem terminaal mee, zoals we achteraf merkten 🙁 Hij moest er weg omdat hij daar niet de zorg kon krijgen die hij nodig had, en dat was heel duidelijk. Gelukkig konden we om 23.00 ’s avonds nog een ziekenhuisbed krijgen. Hij is daar niet meer uit gekomen. Zijn bewustzijn kwam en ging en zo hebben we afscheid van hem kunnen nemen. Tijdens de bewuste momenten had hij zelfs nog humor en de verwardheid was gelukkig weg. Er werd niets meer van hem verwacht, dus hij was ook niet meer verward. Hij was eigenlijk helemaal ‘hier en nu’ en dat was goed. En zo gleed hij langzaam weg naar gene zijde. Mijn man en ik hebben hem mogen wassen en aankleden, dat voelde zo natuurlijk en goed. Geen vreemde handen aan zijn lijf 🙂

Het regelen van zijn uitvaart ging me gelukkig ook goed af. Het moest vooral warm en mooi worden. De rituelen en symbolen (aansteken van de kaarsen, de palmtak op de kist, het uitdelen van de hemelsleutel – plant uit zijn eigen tuin, de muziek die hij had uitgekozen en de muziek die de sprekers hem mee wilden geven, het zelf dragen van de kist naar het crematorium – zonder baar, het uitzwaaien tot aan de deur van de oven, alles is gegaan zoals ik voor ogen had) hebben een goede plaats gekregen en zowel mijn broer als mijn kinderen hebben, naast mij, prachtig gesproken. Ik heb er een heel goed gevoel aan overgehouden. Hij mocht gaan, het feest was voor hem al lang voorbij.

Bij de uitvaart was ook mijn kleuterschoolvriendin aanwezig en zij was ook meer dan welkom bij de nazit met de familie. Samen hebben we bij mijn moeder thuis soep met broodjes gegeten. Alle restaurants en andere uitspanningen zijn immers dicht in verband met Covid19. Dus gewoon thuis en dat was goed. Mijn vriendin had haar tandenborstel meegenomen in de hoop dat ze kon logeren 🙂 Gelukkig was het in Delft, waar zij woont en werkt in het onderwijs, herfstvakantie. Natuurlijk hadden we een bedje voor haar. Zij had zelf een paar weken terug haar tante verloren en daar een hele lange ellendige stervensbegeleiding mee gehad. Daar spraken wij de volgende ochtend uitgebreid over. En ook over het graf van haar tante, dat daar ‘de ijsvogel’ op moest komen. De ijsvogel is hun familiewapen en die krijgt een prominente plek op het graf.

Zo pratend in onze ochtendjassen ging de ochtend voorbij en werd er aangebeld. Een werkgever van mij voor de deur. Ze kwam mij een condoleancekaart brengen, zo lief. Mijn vriendin staat achter me als ik de kaart uit de enveloppe trek. Twee ijsvogels kijken ons aan vanaf de kaart 🙂 Van alle duizenden kaarten die je uit kan kiezen voor een condoleance… kijken ons twee ijsvogels aan. Mijn vriendin zegt direct, dat is een teken van tante Miep! Tuurlijk is dat een teken van haar tante. De kaart had verstuurd kunnen worden, ik had ‘m een paar dagen later kunnen krijgen of zelfs een paar uur later als zij alweer onderweg zou zijn naar Delft… maar nee, de kaart komt op dit moment haar onder ogen.

De uitvaart van mijn vader was op maandag en vrijdag ga ik met mijn moeder naar het bos, hier vlak in de buurt. Ze heeft twee weken terug haar eerste rollator gekocht, samen met mij, en ze is er best trots op. Een half jaar geleden zou ze daar echt nog niet aan begonnen zijn! Mijn vader heeft hem nog gezien en zijn ogen rolden zowat uit zijn hoofd toen hij het zag 🙂 Praten ging al niet zo goed meer, maar zijn ogen vertelden boekdelen! En zo togen wij naar het bos! Ze is al jaren niet meer zo ver van huis geweest, laat staan in het bos! We lopen naar het eerste het beste bankje en besluiten daarop te gaan zitten.

Op het bankje zit een rode libel. Wij mogen er naast komen zitten. De libel verruilt zijn zitplaats voor de hand van mijn moeder. Ze zegt: ”Dat is papa”. De libel vliegt op en gaat op haar jas zitten, ter hoogte van haar sleutelbeen. En dan weer op haar mouw. Mijn moeder kan ‘m van haar mouw op haar hand laten zitten. Ze heeft hele verhalen tegen mijn vader en de libel. Dat ze zich zo getroost voelt door zijn aanwezigheid en dat hij maar lekker bij haar moet blijven zitten. En zo zit de rode libel een half uur bij haar. Niet bij mij, alleen bij mijn moeder! Als we terug lopen naar de auto vraagt mijn moeder wat er in die plastic zak zit aan die boom. We zaten aan het laantje waar vorig jaar bomen zijn geplant ter nagedachtenis aan geliefden. Er staat een rij jonge eiken en in een ervan hangt een kaart (in een plastic zakje). Ik loop naar de boom en lees wat er op de kaart staat: ”Ik ben trots op je!”. Als dat geen boodschap is aan mijn moeder, van mijn vader, dan mag ik een boom worden 🙂 En niet alleen hij is trots, ik ook. Ze laat zoveel ‘absoluutheden’ van haar los in deze tijd, geweldig om mee te maken. Een rollator, zou ze nooit doen! Haar voornaam gebruiken, echt niet! Nu stelt ze zich voor als Margreet… WTF! Ze was altijd mevr. 🙂 Ze zegt dat ze dat maar moet doen nu, ik hou haar niet tegen!

Maar even terug komen op de rode libel. Mijn dochter zag het filmpje dat ik van haar maakte terwijl ze tegen de libel sprak. En ze heeft even op de rode libel gegoogeld.

Wat mooi dat er zoveel is terug te vinden over de libel en zijn connectie met overleden geliefden <3

En dan was het nog niet eens volle maan! Twee van deze contactmomenten met overleden geliefden, een voor mijn vriendin en een van mijn eigen vader, speciaal voor mijn moeder. En het mooie is dat ik dit beide heb mogelijk gemaakt, wat speciaal!

En zo is het alweer de 28ste van oktober, de verjaardag van mijn zoon die 28 wordt 🙂 In mijn beleving is het vanavond volle maan… in het echt is dat pas de 31ste.

Dus op de 28ste pak ik mijn paraplu in plaats van mijn staf om op weg te gaan. Geen maan te zien want het is zwaar bewolkt en regenachtig.

Het is stil buiten, de meeste mensen zitten lekker binnen. Zelf had ik ook niet echt zin om te gaan. Maar ik weet dat dat slechts schijn is. Als ik eenmaal de schoenen aan heb en de deur uitstap, dan is het goed. Het is buiten eigenlijk altijd goed 🙂

In gedachten ben ik natuurlijk bij mijn vader en zoon. De één is heen gegaan en de ander staat vol in het leven. Mijn zoon mag net als mijn vader ook weer gaan verkassen. Hij moet zijn antikraak- woonplek verlaten. Hij heeft daar een jaar mogen wonen. Gelukkig had hij binnen ‘no time’ een andere plek gevonden en dat in Amsterdam. Het is een knul met een hoge gun-factor 🙂 Hij heeft voor de zoveelste keer een plek gevonden in Amsterdam. Hij gaat nu naar zijn vierde woonplek in 3,5 jaar. Mijn vader is voorlopig op een plek waar hij waarschijnlijk lange tijd mag verblijven, waar rust en vrede heerst. Dat is een troostende gedachte.

De ganzen zijn stil, eigenlijk is alles stil. Het miezert zachtjes. Ik loop flink door en ga in eerste instantie bij Uriël aan. Als ik zijn stammetje omvat krijg ik ‘Liefde’ van hem. Och, wat mooi! Op de rouwkaart van mijn vader staat een Bijbeltekst die ook op hun trouwkaart stond: ”Dient elkander door de liefde”. En dat heeft mijn vader zijn hele leven waar gemaakt! Tot het laatste moment heeft hij van mijn moeder gehouden, hoe zij ook tekeer ging tegen hem. Want echt de laatste maanden waren voor beiden een hel :-(. Gelukkig was de liefde weer helemaal te merken op zijn sterfbed. Mijn moeder is geen moment van zijn zijde geweken. Ze sliep ook in de woonkamer op het logeerbed dat mijn man daar geplaatst had. Het is een flink slepen geweest die weken. Ja, de liefde, dat is toch wel het belangrijkste in het leven. De foto op zijn kaart (de hand van papa en de handen van mijn moeder) is gemaakt door mijn dochter. De foto aan de binnenzijde is hun oude verlovingsfoto die per toeval (bestaat niet) beneden terecht kwam omdat ik de achterkant van de lijst brak en die gerepareerd terugbracht. Toen heeft hij verder beneden gestaan en daar staat hij nu nog. De kaart is een product geworden van een week samen zijn tijdens zijn stervensproces. De tekst had hij twee jaar geleden al geschreven, dat was fijn. De liefde stroomde die week samen. Mijn kinderen waren er veel (uit Amsterdam en Braamt, niet naast de deur!) en dat voelde zó goed. En ook nu laten ze veel van zich horen. Ze bellen oma regelmatig en zondag gaan we er brunchen als we de dag ervoor zoonlief voor de zoveelste keer verhuisd hebben… en zijn overtollige spullen bij oma in de garage gestald hebben 🙂 En zo gaat het leven verder.

Mijn weg vervolg ik door terug te lopen, niet door het bos deze keer. Ik dacht snel naar huis te lopen, maar mijn voeten gaan een andere weg. In plaats van naar rechts naar de woonwijk, gaan mijn voeten linksaf de dijk op, de haven langs, het klaphekje door, de dijk over. Het is heerlijk zo in de uiterwaarden. Het licht brandt in de boerderij aan de andere kant van de dijk. Volgens mij wonen daar ook hele oude mensen, het leven is er steeds minder op en om deze boerderij. Er branden kleine lichtjes op de deel en voor de rest zijn de luiken dicht.

Ik loop de Brinkhoekweg af, over het bruggetje dat net gerestaureerd is. Dat is zo’n mooi plekje. In het bos bij het bruggetje is een reigerkolonie, in de zomermaanden is dat een herrie van jewelste. Maar nu is alles stil. Bij een volgende boerderij liggen de appeltjes en peren te koop. Fijn dat dat nog kan 🙂

En zo loop ik toch nog een flinke wandeling!

In de loop van de volgende dagen wordt me al duidelijk dat ik wat in de bonen was. Samhain valt dit jaar precies op Halloween! Wat bijzonder 🙂 En nog leuker is dat ik dus tweemaal mijn vollemaanwandeling mag doen.

Nu is het de 31ste echt baggerweer! De regen slaat tegen het raam en de zin is me flink in de schoenen gezonken. Ik heb het laatste glaasje cognac van mijn vader gedronken op zijn goede reis. De fles is nu leeg. ‘s Middags hebben mijn man en ik een spelletje scrabble gespeeld. Onze favoriete oud-en-nieuwbezigheid. Als ik op buienradar kijk, zie ik dat het tegen 22.30 droog wordt. En dan kan ik niet anders dan mijn schoenen aan doen en zorgen dat ik buiten kom!

Het is heerlijk buiten! En ik weet dat dat altijd zo is. Zo, net na de regen, ruikt alles zo lekker! Een frisse herfstgeur 🙂 Het waait wat en zodoende heb ik een lekkere muts op gezet. Zo waaien de haren niet constant in mijn gezicht. Mijn staf ligt horizontaal in mijn hand en dient als statief als ik foto’s maak. Het is vreemd om tweemaal in één week een vollemaanwandeling te doen, maar het is ook een beetje een cadeautje. De ganzen gaan gigantisch tekeer en blijven dat nog lange tijd volhouden, vreemd. Mijn pad leidt natuurlijk eerst naar Uriël. In gedachte zeg ik: ”Hi, vriend” tegen hem. En ik krijg ‘Vriendschap’ van hem terug 🙂 En na een tijdje ‘Blijdschap’. Met een brede grijns op mijn gezicht vervolg ik mijn weg het bos in. Op het veld aan mijn rechterhand zie ik twee reeën staan. In eerste instantie springen ze weg, maar omdat ik gewoon doorloop zie ik dat ze rustig worden en blijven staan, fijn 🙂 Het bos is nu wel uitnodigend voor me, in tegenstelling tot van de week. Ik zie dat er palen in de grond zijn geslagen langs het pad. Palen waar ze bomen gaan planten!!! Yeah! Er komen weer nieuwe bomen langs het pad. De essen zijn hier vorig jaar – of was het nou het jaar daarvoor – weg gehaald. De essen zijn allemaal ziek in dit bos en de bomen langs het pad zijn gerooid. Het is zo’n kaal gebeuren geworden, het besloten bos is een snelweg geworden. Gelukkig komen er nu dan nieuwe bomen.

Als ik bij de brug van de Klif kom ben ik aan mijn stand verplicht om er op te klimmen… in ieder geval een poging daartoe te doen 🙂 Het is spekglad en echt verstandig lijkt het me niet. Maar dat ben ik ook niet. Ik ga achterstevoren op de reling staan, met mijn staf als derde been op de brug. Met gebogen benen sta ik daar. Gatver wat ongemakkelijk! En dan is het de bedoeling dat ik een sprong waag… een sprong in het diepe. Dat ‘diepe’ is toch zeker 50 cm hoog (ik sta op de onderste sport van de brugreling). In deze vreemde pose voelt het mijlen hoog! Toch moet ik eraf, hoe dan ook. Een zak aardappelen komt met een plof op de brug aan… dreun! Dat heb ik ooit eleganter gedaan 🙂 In het verhaal van de klif wil het dat je na je sprong in het diepe opgewacht wordt door een godin. En zo trek ik ieder jaar een kaart rond deze maan. Dit jaar is dat (voor net eerst) Vesta <3

En laat nu net de fundering er liggen voor onze uitbouw aan de voorkant/keuken van het huis. Deze week worden de muren opgetrokken en over een maand hoop ik dat de nieuwe keuken erin staat. Huis en haard worden weer mooier gemaakt! Zodat we met nog meer mensen hier kunnen koken en het gezellig hebben. We maken er iets moois van. En met de liefde die hier stromen mag, wordt het een warme en geborgen boel hier. En zoals Vesta zegt: ”wat je binnen beleeft, straal je buiten uit” en mocht dat minder goed lopen, begin dan buiten zodat het binnen mag komen <3

En binnen een paar dagen krijgen we (als het goed is) nieuwe buren 🙂 De buren die er nu wonen zijn, voor ons en de buurt, contactgestoord. Ze wonen hier nu drie jaar en hun jongste kindje van 1,5 zag ik een paar weken geleden voor het eerst! Met de oudste, van bijna 3, heb ik sinds de zomer eindelijk contact 🙂 Ik hoop dat we er wat gezelligere mensen voor terug krijgen. Als ik Vesta mag geloven, worden onze problemen met de buren opgelost 🙂 Wat een mooie treffende kaart, op dit moment in mijn leven.

Na mijn sprong in het diepe (van 50 cm), het dreunt nog na in mijn lijf, vervolg ik mijn weg over de dijk. Wat wordt dat springen met het klimmen der jaren toch een ding! En dan dat springen… nou dat is meer overgeven aan de zwaartekracht 🙂 Als ik op de dijk loop vliegt een uil mij bijna van de sokken. De uil der wijsheid, zo zie ik het maar. Doet mij denken aan mijn vraag aan het hogere, 2,5 jaar geleden. Ik deed toen mee aan een zweethutceremonie op het Eigenwijs Festival in Vierhouten. Als entertainers mochten wij een dag vrij nemen en aan dingen meedoen. Mijn wens was de zweethut en het vuurlopen. Tijdens de ceremonie in de zweethut vroeg ik of ik de kracht kon krijgen om mijn ouders los te laten en de wijsheid om, mocht de tijd daar zijn, de juiste keuzes te maken. Me niet te verbergen achter ‘ik heb geen tijd’ of andere bullshit op zo’n moment. Dat ik er dan kan zijn voor deze belangrijke momenten in het leven. En waarachtig, ik heb deze kracht en wijsheid mogen ervaren de afgelopen weken en nog steeds gaat het me goed af, om de hele nasleep van zorg voor mijn moeder aan te kunnen. Natuurlijk helpt corona een handje, we hebben weinig om handen. Mits je de verhuizing van zoonlief en de verbouwing niet meerekent 🙂 Ja, soms moet je ‘het hogere’ om kracht en wijsheid vragen. We hoeven niet alles alleen te doen in volstrekte duisternis, er is hulp… als je er om vraagt. Bedankt uil, dat je me daar even aan herinnert.

Wat vertellen trouwens de reeën mij die daar rustig stonden te grazen? Even op gegoogeld:

Ree:
Een ree is zachtaardigheid in bewoording, gedachte en aanrakingen. Ook kan de ree goed luisteren, heeft gratie en waardering voor de schoonheid van balans en bezit kennis van wat nodig is om te overleven.
Verder is een ree vrijgevig, staat voor opoffering voor hoger goed en heeft een connectie met de woud-Godin.
De ree staat voor alternatieve wegen om een doel na te streven.

Och, dat spreekt mij enorm aan 🙂 Ik begrijp nu de brede grijns op mijn gezicht. De waardering voor balans en de kennis om te overleven en de alternatieve wegen om mijn doel na te streven… ja, zeer treffend. Dit alles heb ik wel gevoeld de afgelopen tijd en eigenlijk altijd wel. Dat goede luisteren gaat me steeds beter af, alhoewel mijn man soms het tegendeel beweert 🙂 en de zachtheid wordt me vaak als eigenschap gegeven, terwijl ik mezelf niet lief en zacht vind, maar dat terzijde. En de connectie met de woud-godin, ja heerlijk, die is er zeker. Goh, twee van die prachtige reeën hebben toch maar een hoop te vertellen… als je ze rustig hun gang laat gaan. En ze opmerk in het donker, want het waren natuurlijk twee donkere gedaanten in het donkere weitje. Maar even zo de uil: had ik naar de grond gekeken… had ik alles gemist. En zo is het in het leven, neus omhoog ogen op de horizon! En zet je lach maar op… is het niet binnen… laat het dan maar buiten zijn, komt het vanzelf een keer binnen, zoals Vesta voorschrijft.

Liefs, Loes

Wat is dit mooi om terug te lezen! En nu op 5 oktober (als ik dit schrijf) komt de 14e oktober steeds dichterbij. De sterfdag van mijn papa… en vandaag, lees ik net, is de sterfdag van een geliefde vriend, Wolf. Wolf ging mijn vader voor vorig jaar. Het brengt alles weer even terug in gedachten. Natuurlijk zijn we de 14e bij mijn moeder. Zoonlief deed hiervoor een oproep en natuurlijk gaan we dat doen, we maken er een warme dag van.

Ons huis is nog steeds niet helemaal klaar. De buitengevel moet nog steeds gedaan worden… die buitenkant 🙂 Gelukkig is de binnenkant geweldig geworden en buiten ziet het er ook fraai uit. Het schilderwerk is klaar alleen het keralit (kunststof schroten) moet nog geplaatst worden. Als dat nou eens voor de winter klaar kan zijn 🙂 We zijn per slot van rekening een jaar verder!

Het schiet ook van geen kanten op met het aanplanten van de nieuwe bomen. De palen die vorig jaar zijn geplant hebben nog net geen wortel geschoten 😛 Zal wel een geldkwestie zijn. Ook voor verder rooien was het geld vorig jaar op bij de gemeente. En het aanplanten zal dan wel naar 2022 getild zijn, denk ik zo. Maar wie tijd van leven heeft zal het allemaal meemaken.

Voorlopig even richten op de 14e oktober. De weken, maanden en jaren vliegen voorbij… als je het naar je zin hebt; voor mijn moeder valt het bar tegen. Voor haar kruipt de tijd, elke dag weer 🙁

Geplaatst in Volle Maan Wandelingen | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Volle maan van de klif

Oud nieuws in de verjongingsketel: Het woord ‘heks’

politiek scheldwoord

Oud nieuws: vrouw voor ‘heks’ uitgemaakt. Ouder oud nieuws: vrouw voor ‘heks’ uitgemaakt. Nieuw oud nieuws: vrouw voor ‘heks’ uitgemaakt! Gaat dit niet eens vervelen? Aan de rechterkant van het politieke spectrum vindt men het nog altijd dikke pret. Bij berichten over het aftreden van minister Kaag plakten sommige Twitteraars de hashtag #hexit, en eerder al hadden grapjassen verzonnen dat ze D66 als 666 konden schrijven om Kaag als geïncarneerde duivel neer te zetten. Het is moeilijk voorstelbaar dat iemand zoiets serieus gelooft, al zag ik dat iemand op een christelijke website de gedachte dat Kaag de antichrist zou zijn, heel ernstig ging weerleggen.

Geert Wilders verklaarde desgevraagd tegen een verslaggever van GeenStijl dat hij het “wel grappig” vond om niet serieus in te gaan op de politiek van Sigrid Kaag, maar in plaats daarvan te reageren met enkel het woord ‘heks’. Dit was te horen in een geluidsfragment dat radio-dj Eva Koreman afspeelde in het Marathoninterview met schrijfster en kunstenares Manon Uphoff.

Enkele jaren geleden kocht ik een tweedehands boek over personen die heksen werden genoemd. Los daarvan kreeg ik een sticker. Achteraf gezien is de combinatie wel opmerkelijk

geuzennaam

“Lijkt een onschuldig woordgrapje, maar er gaat een eeuwenoud systeem van vrouwenhaat, marteling en uitsluiting achter schuil,” schreef Bregje Hofstede voor De Correspondent over ‘hexit’. Hofstede gaf voorbeelden van historische heksenvervolging, noemde recentere voorbeelden van vrouwen met macht die als heks werden bestempeld, zoals Margaret Thatcher en Angela Merkel, en ging in op de misogynie in de Malleus Maleficarum (Heksenhamer) om een ongebroken lijn van vrouwenhaat te schetsen die tot uitdrukking komt in het woord ‘heks’: “Wie dat woord gebruikt, slaat een akkoord aan dat allerlei beelden en ideeën in ons wakker maakt. Het bevat een hoog concentraat misogynie: alle (mannelijke) angsten voor ongrijpbare of machtige vrouwen worden erop geprojecteerd. En de term wordt nog altijd gebruikt om te zeggen: vrouw, ken je plaats.” 

Voor Religion News Service schreef Melissa Chim, docente en bibliothecaresse van een theologisch seminarie in New York, iets over het exemplaar van de Malleus Maleficarum uit 1492 dat daar op de afdeling bijzondere boeken aanwezig is. Het boek is alleen in te zien op afspraak en met gewassen handen. Bijzonder aan dit exemplaar, dat in de 19de eeuw een nieuwe leren band heeft gekregen, is dat er aantekeningen in zijn gemaakt, zoals “delightful religious journey”. Bovendien is op de achterkant een papier geplakt met de mededeling dat dit boek te vergelijken is de bijl van een beul uit de 15de of 16de eeuw, omdat het waarschijnlijk evenveel mensen ter dood heeft gebracht.

Op een T-shirt dat ik ergens te koop zag aangeboden, stond: wildplukkende heks. Om de woorden heen waren diverse paddestoelen afgebeeld, waaronder de Phallus impudicus oftewel Grote stinkzwam (die stinkt en daardoor niet eetbaar is). De zwam groeit uit een knol die heksenei of duivelsei wordt genoemd. De Phallus op deze foto zou model kunnen staan voor Hofstedes broche. Hij krioelt niet, maar ziet er wel wat treurig uit. Foto van Pethan, op Wikipedia

Het artikel van De Correspondent besloot met het voorstel om van het scheldwoord ‘heks’ voortaan maar een geuzennaam te maken. Misschien was het de redactie even ontgaan dat dit woord op z’n minst sinds de jaren ’70 een feministische geuzennaam is. In 1975 werden onder het motto ‘Take Back the Night’ in de VS protestdemonstraties georganiseerd, nadat een vrouw was vermoord die ’s nachts in haar eentje over straat was gegaan. Onder de naam ‘Heksennacht’ werden deze acties tegen geweld tegen vrouwen in België overgenomen vanaf 1976 en in Nederland vanaf 1978. “De heksen zijn terug” was eind jaren ’70, begin jaren ‘80 een veelgehoorde leus. Een column onder die kop in damesblad Margriet lokte echter ook reacties uit van mensen voor wie het woord ‘heks’ niet of niet hoofdzakelijk verwees naar radicale vrouwenstrijd, maar bovenal een ‘alternatieve’ en magische lading had.

Wel origineel is Hofstedes idee om de geuzennaam ‘heks’ visueel uit te dragen in de vorm van een broche in de vorm van een nestje met (volgens beweringen in de Malleus Maleficarum door heksen weggetoverde) “treurig krioelende penissen”.

historisch begrip

Alle ophef wakkerde volgens een stuk van Geertje Dekkers in de Volkskrant de onjuiste gedachte aan dat de historische heksenvervolgingen berustten op de moordzuchtige angst van patriarchale machthebbers voor wijze, zelfstandige vrouwen. Dit artikel was een reactie op een column van Loes Reijmer in diezelfde krant. Reijmer op haar beurt verwees naar een uitspraak van Susan Smit, dat heksen welbeschouwd “de eerste feministen” zouden zijn geweest. 

“Heks is inmiddels een feministische geuzennaam,” meldde Reijmer. Maar het gebruik van een scheldwoord als geuzennaam zegt niets over een historische realiteit. Het beeld van de heks als protofeminist is historisch gezien onjuist, schrijft Dekkers, die hiervoor te rade ging bij enkele historici. In zienswijzen als die van Smit wordt een moderne kijk op sekseverhoudingen teruggeprojecteerd op het verleden. Ten tijde van de vervolgingen was men echter niet zozeer bang voor machtige of seksueel actieve vrouwen, maar voor de Duivel. Dat vrouwen als bevattelijker voor duivelse invloeden werden beschouwd dan mannen en er dus vrouwenhaat in de vervolgingen tot uitdrukking kwam, klopt weliswaar, maar degenen die zich verzetten tegen de heksenjachten hanteerden net zo goed een negatief vrouwbeeld. Dat de meeste vervolgden vrouwen waren klopt, maar het waren beslist niet alleen maar vrouwen. Ook heel wat mannen werden als heks aangemerkt. De verhoudingen verschilden per regio. In sommige gebieden waren de vermeende heksen vooral mannen.

stereotype

De angst bestond dat heksen onder leiding van de Duivel samenspanden tegen de mensheid. Men dacht niet dat dit een typisch vrouwelijk complot tegen mannen was. Men dacht dat het een anti-christelijk complot was. Met name over Joden werd nogal eens op dezelfde manier gedacht als over heksen. Of andersom. Het clichébeeld is nog altijd bekend: enge mensen met haakneuzen die in het geheim macht hebben over anderen en die kinderen vermoorden voor hun onheilige religieuze rituelen. 

Religiewetenschapper Massimo Introvigne besteedde in een negendelige serie blog-artikelen aandacht aan het bloedsprookje, het waandenkbeeld dat Joden christenkinderen ritueel vermoorden. In het vierde artikel kwam de vergelijking tussen heksenprocessen en processen tegen Joden aan de orde. Introvigne wees erop dat in beide gevallen de beschuldigden in hun onder marteling verkregen bekentenissen verzinsels en realiteit vermengden, en dat aantoonbaar reële elementen in hun verhaal niet automatisch betekenen dat al het andere dan ook waar moet zijn.

“Blood libel is a lot more prevalent today than you’d like to think” (het bloedsprookje is vandaag de dag gangbaarder dan je zou verwachten) merkte ‘Jewitch’ Zo Jacobi op in haar podcastaflevering over dit onderwerp. Aan het eind (na een uur ongeveer) wijst ze complottheorieën als die van QAnon aan als hedendaagse verspreiders van het bloedsprookje. Je hoeft alleen maar ‘reptilians’, ’elites’ en ‘Illuminati’ te vervangen door ‘de Joden’, of ‘satanisch’ door ‘Joods’. Het is onmiskenbaar hetzelfde eeuwenoude antisemitische verhaal. Jacobi is ervan geschrokken hoeveel pagans en heksen, vaak zonder zich daarvan bewust te zijn, geloven dat er spirituele waarheden schuilen in dergelijke denkbeelden. “Ik ben dingen tegengekomen die rechtstreeks uit de Protocollen van de Wijzen van Zion kwamen.”

In verband met Halloween legde V alias Miss SnappyDragon in een YouTube-filmpje uit dat het bekende heksenkostuum voor verkleedpartijen niet vrij is van antisemitische stereotypen. Zij haalt kunsthistorica Yvonne Owens aan, die er op heeft gewezen dat de Malleus Maleficarum (Heksenhamer) is gebaseerd op een eerder boek, de Malleus Judaeorum (Jodenhamer). Owens doet onder meer onderzoek naar het heksbeeld in het werk van de schilder Hans Baldung Grien. Zij schrijft dat in diens tijd Joden werden geacht onder invloed van de planeet Saturnus te staan. Deze planeet stond astrologisch bekend als brenger van onheil, een ‘malefic’ (letterlijk boosdoener; een malefica is een vrouwelijke boosdoener, d.w.z. een heks, vandaar Malleus Maleficarum). Saturnus was de oude godheid Kronos die zijn kinderen opat. Vanuit die symboliek vond men het blijkbaar een aannemelijke gedachte dat Joden kinderen vermoordden. 

Lène Dresen-Coenders verwees in Het verbond van heks en duivel ook al naar de Malleus Judaeorum en schreef: “Opvallend is dat de heksenvervolging in de tijd parallel loopt met een hausse in de jodenvervolging. Vaak zijn de propagandisten dezelfde theologen.” 

Middeleeuwse (?) afbeelding van de hel, te zien in de film Häxan (De heks) uit 1922. In de kookpot linksboven de Judei (Joden) met hun puntmutsen

SnappyDragon vertelt dat de begrippen hekserij, Jodendom, ketterij, vrouwelijkheid, niet-christelijkheid, en samenspannen met de Duivel in de vroegmoderne tijd deel uitmaakten van één en hetzelfde complex van beeldvorming, en dus dikwijls onderling inwisselbaar waren. Zo heette een heksenbijeenkomst in een zestiende-eeuws boek een ‘synagoge’. De puntmutsen die men tegenwoordig met heksen associeert, behoorden eerder tot de kenmerkende dracht van Duitse Joden. Ook voor de groene huidskleur (die volgens mij vooral in Amerikaanse films en series bij heksen hoort) vond ze een antisemitische tegenhanger.

In veel kinderboeken dragen heksen gestreepte kousen. Waar dat idee op teruggaat, is mij niet bekend

Betekent dit dat mensen zich niet meer als ‘heks’ mogen verkleden? Helemaal niet! Reacties als “daar komt weer zo’n stel moraalridders de pret vergallen en nou mag dit, wat iedereen altijd zo leuk vindt, ineens niet meer” maken volgens V deel uit van een misleidende strategie om mensen die een sociaal ongemak ter sprake durven te brengen en anderen iets willen bijbrengen, in een kwaad daglicht te stellen en monddood te maken. Nee, maak plezier en verkleed je gerust als enge heks voor Halloween, is haar boodschap, maar wees je wel bewust van de achtergronden en maak een weloverwogen keuze in wat je wel en wat je niet wilt gebruiken. Die keuze zal niet voor iedereen dezelfde zijn.

‘Jewitches’ zien wel verbanden tussen hekserij en jodendom, maar op een positieve manier. Heather Greene en Emily Miller spraken voor Religion News Service met enkele Jewitches, onder wie de vrouwelijke rabbijn Jill Hammer. Hammer is mede-oprichtster van het Kohenet Hebrew Priestess Institute dat jodendom met een feministische en aardse spiritualiteit combineert. Volgens haar is het onderscheid tussen hekserij en jodendom “vooral politiek”: als je hoog op de maatschappelijke ladder staat, heet wat je doet een ritueel, gebed of ceremonie maar als je je in de marge bevindt, wordt het hekserij genoemd. Als je die hiërarchische zienswijze eraf haalt, is in de Thora en Talmoed veel te vinden over magie. Joodse volksgebruiken rond bescherming en genezing zitten ook vol magie en met name de hoogtijdagen bevatten een flinke dosis voorouderverering, zegt zij.

complex begrip

Antropologe Helen Cornish ging in een ‘Controversies & Contraband’-aflevering van Ann Wands podcast Coffee & Cocktails vooral in op de Britse situatie: hoe verhouden hedendaagse Britse heksen zich tot hun geschiedenis? Meteen in het begin waarschuwde Cornish dat er verschil gemaakt moet worden tussen een antropologische en een historische benadering. En dat het gegeven dat geschiedschrijving onvermijdelijk een interpretatie van de geschiedenis vanuit een bepaald gezichtspunt is, niet betekent dat iedereen maar naar believen een eigen geschiedenis kan verzinnen.

Zij vertelde hoe ze jaren geleden naar het Museum of Witchcraft and Magic in Cornwall ging om meer te weten te komen over kwesties als gender en de weergave van het lichaam in verband met de heksenprocessen. De eigenaar en curator Graham King, die het museum kort daarvoor had overgenomen van Cecil Williamson, maakte toen een opmerking waaruit zij begreep dat er onder moderne heksen grote meningsverschillen waren over de geschiedenis van de hekserij. Hierdoor verschoof haar belangstelling van de geschiedenis naar de geschiedschrijving.

Voor een goed historisch werk over moderne hekserij kan men terecht bij Ronald Hutton of Diane Purkiss, zegt Cornish. Haar eigen onderzoek speelt zich af in het schemergebied tussen historici en heksen: hoe zien moderne heksen zichzelf in relatie tot hun geschiedenis? Wat betekent het, een ‘heks’ te zijn, of een ‘pagan’, of een ‘druïde’? De invulling die aan de woorden wordt gegeven, verandert in de loop der tijd. In de tweede helft van de 20ste eeuw werden de termen wicca en witchcraft gebruikt als synoniemen, maar tegenwoordig maken Britse heksen verschil tussen wicca en traditional witchcraft. Beoefenaars van het laatste zien zichzelf als erfgenamen van de oude dorpsgenezeressen en ‘cunning men’, hoewel daar historisch gezien geen rechtstreeks verband is. In Noord-Amerika verwijst traditional witchcraft (vooral met British erbij) juist meestal naar Gardnerian wicca.

Op ideeën van Margaret Murray gebaseerd beeld van de Gehoornde God van de heksen, in het Museum of Witchcraft and Magic. Foto van Midnightblueowl, op Wikipedia

De opvattingen over hekserij van Margaret Murray uit het begin van de 20ste eeuw zijn inmiddels door historici onderuitgehaald, maar ze hebben een belangrijke rol gespeeld in de opkomst van de moderne Westerse hekserij als religie, en hun invloed is nog altijd zichtbaar. Toen historici stelden dat moderne hekserij onmogelijk een voortzetting kon zijn van het voorchristelijke geloof van degenen die als heksen waren vervolgd, brachten heksen daar tegenin dat hun religie vanwege de vijandigheid van de kerk geheim moest blijven, en dat het daarom een orale traditie was die geen sporen naliet. Of mondelinge overlevering zo werkt, staat overigens ook ter discussie.

Heel wat heksen voelden zich door de kritiek op Murray een beetje voor schut staan en zochten in reactie hierop naar een rationele benadering van hun geschiedenis. Zij gingen de teksten en activiteiten van Gerald Gardner, en later ook Doreen Valiente, benadrukken als grondslagen van de moderne hekserij als een ‘invented tradition’. Hierdoor raakte de culturele voorgeschiedenis van de diverse ideeën die in deze traditie samenkwamen weer enigszins uit beeld. Een ander gevolg was dat diverse andere heksen stelden dat hun traditie wel degelijk ouder (en dus authentieker) was dan de Gardnerian wicca – hoewel hun rituelen daar toch opvallende overeenkomsten mee vertoonden. 

De hele geschiedenis is veel rommeliger en de verschillende stromingen zijn veel meer met elkaar verweven dan het vaak wordt voorgesteld. Een traditie berust bovendien op meer dan de feitelijke geschiedenis, suggereert zij: het gaat tevens om tijdloze magische ervaringen die mensen kunnen hebben door bijvoorbeeld een prehistorisch monument te bezoeken, te zingen, te werken met planten, folklore te bestuderen, na te denken over de kringloop van de sterren, of over de mogelijkheden tot contact met niet-menselijke wezens en krachten of andere werelden en bewustzijnsvormen.

Tegenwoordig is de heks heel populair als feministisch symbool, zei Cornish. Dit wordt soms wel en soms niet gecombineerd met magische activiteiten. Deze hekserij is bovenal een politieke beweging, wat met name zichtbaar wordt bij de Instagramheksen. Ondertussen bestaat het woord ‘heks’ ook nog altijd als zware beschuldiging die in veel plaatsen op de wereld tot vervolging en moord kan leiden. Kortom: het is een complex begrip met veel verschillende betekenissen en connotaties en een gecompliceerde geschiedenis.

identiteitsbegrip

Veel mensen nemen aan dat een wetenschappelijke belangstelling voor hekserij inhoudt dat je zelf een heks moet zijn. Ann Wand stelde in haar podcast dat zoiets niet hoeft. Zij houdt zich bijvoorbeeld graag bezig met Halloween, terwijl ze toch geen spook is. Helen Cornish herinnerde zich een gesprek over de vraag of het een vereiste was dat onderzoek naar heksen, pagans, occultisten e.d. werd gedaan door mensen die zelf deel uitmaakten van de desbetreffende gemeenschap. Haar gesprekspartner toen vond van wel. Toen zij zei “maar ik ben geen heks,” zei de ander: “och maar jij trekt al zo lang met ons op, dat dat niet meer uitmaakt”. Het onderscheid tussen ‘insider’ en ‘buitenstaander’ gaat dus niet altijd op, was de conclusie.

“Het is allemaal niet zo nauwkeurig gedefinieerd als bij andere religies,” deelde Jason Mankey mee aan USA Today, dat in de aanloop naar Halloween een artikeltje wijdde aan de groeiende populariteit van hekserij in Amerika. Er is geen heilig boek en er zijn weinig regels.  “Wie zichzelf als heks beschouwt, is een heks.” De zichtbaarheid van heksen op social media maakt dat hekserij niet meer eng is, maar hip en mainstream, volgens het artikel. Melanie Wilbur is blij dat het stigma verdwijnt, maar maakt zich zorgen dat hekserij als modeverschijnsel de indruk kan wekken dat het niet nodig is boeken te lezen en er serieus werk in te steken. Maar zo makkelijk is het niet.

Op Facebook vroeg iemand zich af wanneer eigenlijk de gedachte ingang had gevonden dat er, om een heks te worden, niets meer nodig is dan te besluiten dat je dat bent. In de reacties ging het over “infantiele TikTok blessed-wannabe’s”, lange tenen, salonmagiërs, gatekeeping… en zo waaierde het al snel uit in discussies over twijfelachtige lineages, de legitimiteit van inwijdingen en het recht van Japanse mensen om de criteria voor Japans-zijn te bepalen. Maar de vraag was niet zo retorisch en polemisch bedoeld als hij werd opgevat.

De vraagsteller lichtte toe dat in traditionele opvattingen wereldwijd een heks tot heks werd/wordt gemaakt door een overdracht van magische kracht vanuit de wereld van de geesten of voorouders, niet door het wilsbesluit van een individu. Iemand kan weliswaar besluiten door middel van een ritueel contact te leggen met de spirituele wereld, en in dat contact kan dan de kracht worden overgedragen waardoor iemand in een heks verandert. Maar de kracht is volgens die opvattingen altijd afkomstig uit de andere wereld, niet uit de persoon zelf.

Er werden diverse speculatieve antwoorden gegeven op de vraag. De gedachte dat je een heks was zodra je besloot dat je een heks was, kwam in zwang door de chaosmagie van de jaren ‘80, dacht de een. Een ander noemde Aidan Kelly, wiens boek Crafting the Art of Magic (1991) duidelijk maakte dat de religie van de wicca niet het oeroude, eeuwenlang in het geheim ongewijzigd doorgegeven geloof was waar menigeen het voor had gehouden. Weer een ander dacht aan de film The Craft (1996) en de boeken van Silver Ravenwolf. Of hield het misschien verband met de feministische schrijfster Robin Morgan en de actiegroep W.I.T.C.H. (vanaf 1968)? Maar die acties hadden weinig met wicca te maken – Starhawks The Spiral Dance (1979) dan misschien, waarin magie en activisme werden gecombineerd? Of Scott Cunninghams Wicca – A Guide for the Solitary Practitioner (1988)? Iemand meende dat het idee in de jaren ’60 of ’70 was opgekomen als reactie op de (relatieve) geslotenheid van de traditionele wicca. Iemand wist te vertellen dat ergens in Margot Adlers Drawing Down the Moon (1979) was te lezen dat iedereen die dat wilde, een heks kon worden door driemaal “ik ben heks” te zeggen. Eén persoon herinnerde zich te hebben gelezen dat je dat moest zeggen en (en dit met nadruk:) erover nadenken.

De vraag wanneer ‘heks’ een positief geladen term werd in plaats van een beschuldiging, kwam eveneens aan de orde. Een antwoord dat hierop werd gesuggereerd luidde: sinds Margaret Murray en/of Gerald Gardner. “In de 20ste eeuw eisten Gardner en anderen het woord voor zichzelf op en stelden dat het iets goeds was; daarmee veranderde de lading. Zo gaat dat in levende talen, al kunnen woordenboeken het proces vertragen.” 

Engelse vertaling van La Sorcière door A.R. Allinson, 1965 (derde druk 1970)

Naar mijn idee kreeg het begrip al vóór de twintigste eeuw een positieve invulling. Niet voor iedereen natuurlijk. Dat is nog steeds niet zo, getuige het gebruik als scheldwoord. Maar neem nu de Franse historicus Jules Michelet: hij publiceerde in 1862 La Sorcière (De heks). Het was op slag een bestseller en een jaar later verscheen de Engelse vertaling (door L.J. Trotter) La Sorcière: The Witch of the Middle Ages. In dit werk zijn tal van de uit latere perioden bekende ideeën al herkenbaar aanwezig: over de onderdrukking van de vrouw, de natuur en de heidense goden door de Kerk; en hekserij en de Duivel als kerkelijke verzinsels om de bevolking te terroriseren (door angst in het gareel te dwingen), die echter door het volk werden aangegrepen als vorm van protest tegen die onderdrukking. 

Het onderwerp en de thematiek waren ook toen al niet volslagen nieuw, maar Michelet gaf er een eigen draai aan. Zijn boek maakte indruk en er zullen zeker mensen zijn geweest die zich met ‘de heks’ van Michelet identificeerden. Een eeuw later werd het boek in de Encyclopaedia Britannica omschreven als “nog altijd het belangrijkste werk over middeleeuws bijgeloof”. Michelets wijze van geschiedschrijving was overigens anders dan wat men nu van een historicus verwacht. Naar huidige maatstaven zou het boek vermoedelijk eerder een filosofisch essay heten, of tot de literatuur worden gerekend.

literair begrip

Terug naar het Marathoninterview van de VPRO. Het was Eva Koreman opgevallen dat het woord ‘heks’ nogal eens voorkwam in het werk van Manon Uphoff. Die bevestigde dat ze wel iets heeft met dat begrip, omdat er zo enorm veel in besloten ligt. Dit maakt het literair interessant.

“In dat begrip ‘heks’, dat vaak beschuldigend en ook uitsluitend gebruikt is, bedoeld om vrouwen uit te sluiten, op hun plek te zetten, misschien zelfs te beschadigen en zelfs te doden, daar zit ook meteen de opvatting in dat die heksen – dat dat heksachtige, dat dat kennelijk iets angstaanjagends is. Dat daar iets in zit waar je geen grip op kunt krijgen. (…) Als literair begrip kom je het in ongelooflijk veel werken tegen, en ik denk dat zowel een heleboel kunde van vrouwen in dat begrip heks vervat zit en de angst die dat maatschappelijk gezien aanjaagt, als ook … hm ja…” Op dat moment raakte de schrijfster de grip op haar doordachte en welgevormde zinnen even compleet kwijt. Zij illustreerde zo prachtig wat ze juist had gezegd: uiteindelijk blijft ‘de heks’ steeds weer ongrijpbaar.


+ nog wat losse nieuwtjes

Als toegift drie nieuwtjes die ik niet in het bovenstaande kon verwerken, maar ook niet onvermeld wil laten. Volg de links om er meer over te lezen.

  • De zwarte spiegel van obsidiaan in de collectie van het British Museum, die door John Dee zou zijn gebruikt om geesten te zien, is onderzocht en blijkt, zoals men al dacht, van Azteekse herkomst, net als drie andere obsidiaanspiegels uit de collectie.

  • Veilinghuis Sotheby’s bracht een aantal zaken van schrijfster en dichteres Sylvia Plath en haar echtgenoot de dichter Ted Hughes onder de hamer, zoals brieven en foto’s en hun trouwringen, maar ook een klein Horusbeeldje (van 20ste-eeuwse makelij) en een pak Marseille-tarotkaarten. Julia Gordon-Bramer is Plath-kenner en tarotlezeres. In een blogpost liet zij haar gedachten gaan over de geveilde kaarten.

  • Het Tijdschrift van de Rijksdienst voor het Cultureel Erfgoed (augustus 2021) bracht een artikel over het gebruik om schoenen onder de vloer, in de schoorsteen en dergelijke te verbergen; mogelijk als bouwoffer, vruchtbaarheidsamulet of bescherming tegen boze geesten. Dit naar aanleiding van een negentiende-eeuwse molière die in Limburg tussen twee vakwerkhuizen verstopt had gezeten.
Geplaatst in Nieuws | Getagged , , , , , , , , | Reacties uitgeschakeld voor Oud nieuws in de verjongingsketel: Het woord ‘heks’

Laat de peren maar hangen

Die groene sprietjes straks die de grond uit piepen, het eerste echte blaadje aan dat wiebelige stengeltje, de gekrulde plantenklauwtjes die zoeken naar houvast om verder te groeien. En het moment dat ik die babyplantjes een plekje geef in de tuin waar ze alle ruimte en vrijheid krijgen om aan groei en vrucht te werken. En intussen de merels maar zingen. Dat moment van het jaar vind ik het leukste. Als ik tijd heb om ernaar te kijken dan.

Leuk! Niet leuk!

Tijd. Ik heb er chronisch te weinig van sinds ik in een dorp woon. Op dat moment nam ik ook het besluit om alleen nog maar te doen wat ik leuk vind. Verplichte familiebezoekjes? Niet leuk. Hoef ik niet meer. Behalve als het leuke familieleden zijn natuurlijk, dan wel. Klanten die mopperen op mij en klagen over zichzelf? Niet leuk. Die vinden vast wel iemand anders om hun klusjes te doen. Tuin netjes houden? Niet leuk. Gecontroleerde wildgroei wel, trouwens.
Schrijven over wat er in het dorp gebeurt? Knuffelen met mijn kleinzoon, wandelen met vrienden, mensen helpen de juiste woorden te vinden, opstellingen begeleiden? Leuk!

Wilde plannen

Zeker in coronatijd ontdek ik bijna dagelijks leuke nieuwe activiteiten.

En toch zijn er dan ook nog activiteiten waar een mens echt niet onderuit komt. Boodschappen en de was doen voor mijn ouders, mee naar de arts met mijn vader, de telefoon van mijn moeder streng toespreken omdat die alweer niet doet wat hij zou moeten doen voor haar.

Ik kon het allemaal net aan, tot ik corona kreeg, met twee vaccinaties in m’n mik nog wel. Op dat moment nam ik het besluit dat ik niet alleen maar nijver doe wat ik leuk vind, maar dat ik me ook moet laten voeden. Met nieuwe kennis, inzichten en inspiratie.
Daarom heb ik me na mijn corona ingeschreven voor een schrijfcursus. Eentje die iemand anders geeft, aan mij. Bovendien meldde ik me aan voor een intervisiegroep Systeemopstellers. Oh, en een workshop verhalen vertellen in twee delen.

Werkt geweldig. Ik bulk van de nieuwe ideeën, heb slapeloze nachten van de wilde plannen en hunker naar de tijd om het allemaal uit te voeren.

Kost tijd

Nu de peren al wat rood worden en de eerste paar grote, door slakken uitgehold, onder de boom liggen, verbaas ik me weer over mezelf. Er hangt zo’n prachtige oogst. En toch neem ik niet de tijd om op de ladder te gaan staan voor de pluk. Twee jaar geleden wel. Toen heb ik 18,5 kilo peren heel zorgvuldig op een rek in de kelder gelegd om te rijpen. Als ik tijd had zou ik er jam van maken. Eind februari schraapte ik de weeïg zoete perenderrie van de keldervloer en hoogde de composthoop op met de sneue ongebruikte resten van mijn oogst.

Want met oogsten ben je er niet hè. Dan moet je nog verwerken wat die gulle tuin allemaal heeft gegeven. Kost tijd. Heb ik chronisch gebrek aan.

En alsof de bungelende peren niet al erg genoeg zijn, heb ik mezelf dit jaar ook nog eens opgezadeld met een overvloedige geestelijke oogst. Wanneer ga ik daar dan jam van maken?

(foto’s bij deze column: Medeia)

Geplaatst in Columns | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Laat de peren maar hangen

Recensie: De heks van Limbricht

De heks van Limbricht
Susan Smit
Lebowski, 2021, 255 p. ISBN 978 90 488 5960 3. € 21,99

decoratief

Susan Smit, zelf heks in de hedendaagse betekenis, schreef een roman over een vrouw die eind zeventiende eeuw van hekserij werd beticht. Het boek is op feiten gebaseerd: van het proces tegen Entgen Luijten in 1674 zijn alle stukken bewaard gebleven. Het was misschien het laatste heksenproces op het grondgebied van het hedendaagse Nederland (buiten Limburg waren de laatste heksenprocessen rond 1610 en elders in Europa gingen ze door tot 1720). Ook zijn namen en data bekend van de familie van Entgen, en van de kasteelheer die op een bekentenis uit is. Susan Smit heeft die gegevens gebruikt als kapstok om het verhaal aan op te hangen van een onafhankelijke, mondige vrouw. Kundig weeft ze het verhaal van het proces door het levensverhaal van Entgen, tegen de achtergrond van de sociale situatie van die tijd en de specifieke omstandigheden in het Limburgse dorp waar de geschiedenis zich afspeelt.

Dit is een roman, dus fictie. Wat Entgen gedacht heeft, hoe zij haar leven heeft beleefd, hoe in werkelijkheid de verhouding was tussen haar en haar ouders, haar man, haar dochter en de dorpsgenoten, dat weten we niet. Maar hoe de schrijfster haar opvoert als zelfstandige vrouw, als degene die beter was in zakendoen dan haar echtgenoot, en zich meningen veroorloofde die men destijds niet passend vond voor een vrouw, past vermoedelijk best in die tijd. Er waren ook vrouwen die zich als man verkleedden en op een schip gingen werken. Er waren zakenvrouwen, edelvrouwen die een landstreek regeerden, enzovoorts. De processtukken getuigen dat Entgen, ondanks foltering, niet bekende. Daaruit blijkt dat het een sterke vrouw was.

We weten ook dat niet ieder mens zo gelovig was als men tegenwoordig wel eens denkt, ook al was ooit iedereen in naam christen, katholiek dan wel protestant. En dat Johannes Wier (ca. 1515 – 1588) al protesteerde tegen heksenvervolging. De ideeën die Susan Smit de broer van Entgen laat verwoorden over het al dan niet bestaan van hekserij lijken dan ook niet vergezocht. De werkwijze van de Inquisitie wordt bepaald kritisch besproken – en terecht. Ook destijds was ‘follow the money’ al een goede leidraad om motieven van mensen te beoordelen.

Susan Smit heeft zich ook verdiept in de wijze van landbouw in de tijd van Entgen Luijten, in de sociale omstandigheden in het dorp, en in de manier waarop kruiden destijds werden gebruikt – en door sommigen nog worden gebruikt. Ze heeft al deze informatie op een heel natuurlijke manier verweven in het verhaal. Het boek besluit met een verantwoording en nawoord.
Met dit meeslepende boek heeft Susan Smit een monumentje opgericht voor deze ene vrouw Entgen die van hekserij werd beticht, maar eigenlijk ook voor alle andere vrouwen in vergelijkbare omstandigheden.

Geplaatst in Boeken | Getagged , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: De heks van Limbricht

Recensie: Ariadne

Ariadne
Jennifer Saint
Engels: Wildfire, 2021. ISBN 9781472273864 (hardcover), 400 pag.
Nederlands: Orlando, 2021. ISBN 9789493081840 (paperback), 432 pag.
(ook in andere talen en formaten verkrijgbaar)

De meeste mensen kennen vast wel de mythe van de Minotaurus. Het monster met het lichaam van een mens en hoofd van een stier, dat diep in het labyrint leefde, onder het paleis van koning Minos op Kreta. Elk jaar werden daar veertien mensoffers vanuit Athene naar binnen gebracht om hem te voeden. Een verhaal waar populaire boeken en films als The Hunger Games en The Maze Runner op zijn gebaseerd.

Maar hoe is dat eigenlijk voor de dochters van koning Minos? Ariadne en Phaedra, die in het paleis boven het labyrint wonen en dagelijks worden geconfronteerd met niet alleen het gebrul van hun ondergronds levende halfbroer, maar ook met alle roddel en achterklap over de manier waarop hij is verwekt en ter wereld is gekomen? Het is door hun ogen dat deze oeroude mythe nu opnieuw wordt verteld. Wat dat betreft past dit boek in een rij van hedendaagse vertellingen waarbij het vrouwelijke perspectief uit de schaduw wordt gehaald en in het licht gezet. Denk bijvoorbeeld aan Dracula in Love van Karen Essex, waarin het befaamde vampierverhaal vanuit het perspectief van Mina Murray Harker wordt verteld, wat toch een heel ander beeld geeft. En uiteraard Circe van Madeline Miller.

De geluiden van de Minotaurus zijn overal in het paleis te horen, tot in de troonkamer (Great Hall) waar Minos regeert. Het maakt dat zijn afbeelding in mozaïek op de vloer in de troonzaal tot leven lijkt te komen voor bezoekers. Als hij brult, vlucht Ariadne vaak naar de dansvloer die Daedalus voor haar heeft ontworpen.

We weten dat er zich op een gegeven moment een echte prins van Athene, blakend van ambitie, tussen de aangekomen offers bevindt. En iets maakt dat de prinsessen hem beiden willen helpen zodat hij blijft leven en de Minotaurus wordt verslagen. We volgen de gebeurtenissen afwisselend vanuit het perspectief van Ariadne en Phaedra. Zij besluiten Theseus te helpen, want hij kan het niet alleen, maar hun wegen scheiden zich. Hun keuze leidt tot onverwachte wendingen en heeft verstrekkende gevolgen voor hen alle drie.

Wat doet het met je, als je zoals Ariadne ineens alleen en onbeschermd wordt achtergelaten op een schijnbaar onbewoond eiland? Hoe leg je dat aan jezelf uit? Had Theseus echt geen andere keuze dan zijn eigen geluk op te offeren voor een groter doel? Of is hij toch de harteloze held die jou, nadat je hem hebt gered, doodleuk in de steek laat?

Er is in dit boek veel ruimte voor de twijfel en overwegingen van Ariadne zelf. Ook de innerlijke beweegredenen van Phaedra komen uitgebreid aan bod, waardoor de held zelf en de koningen slechts een bijrol vervullen deze keer. Ik hou er wel van als een bekend verhaal vanuit een ander perspectief wordt belicht, het maakt dat de stofdeeltjes van het verhaal worden geblazen waardoor het een nieuwe en ook een diepere laag krijgt. De mythe wordt zo niet alleen veelzijdiger maar ook toegankelijker.

De auteur, Jennifer Saint, is inmiddels bezig om een andere mythe te voorzien van een nieuw perspectief. Welke dat is, houdt ze nog voor zichzelf. Maar ik ben nu al benieuwd.

Geplaatst in Boeken, Recensies | Getagged , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Ariadne

Recensie: Heksen. Eerherstel voor de vrouwelijke rebel

Heksen. Eerherstel voor de vrouwelijke rebel
Mona Chollet
De Geus, 2019, 252 p. ISBN 978 90 445 4260 8. € 21,50

Susan Smit zegt in het nawoord van haar boek De heks van Limbricht – en in interviews: “Goedbeschouwd waren heksen de eerste feministen. Heksenvervolging was een bloederige uitwas van vrouwenhaat, niets minder dan een oorlog tegen vrouwen, een feminicide, uitgesmeerd over enkele eeuwen. Vergeet ‘heksenvervolging’; het was een vrouwenvervolging.”

Mona Chollet is ook van jongs af gefascineerd door heksen, en ook zij gaat uit van het standpunt: “De heksenvervolgingen waren een oorlog tegen vrouwen…”, en vervolgt: “… die zijn sporen tot in het heden heeft nagelaten. Zonder dat we het beseffen leven we nog steeds met het wereldbeeld van toen. Vrouwen die te onafhankelijk zijn, geen kinderen hebben of simpelweg oud zijn geworden moeten vechten tegen negatieve stereotypes. De vrouwelijke natuur wordt weggezet als hysterisch en irrationeel.”

Dit standpunt wordt door Chollet in haar non-fictieboek met voetnoten onderbouwd met talloze voorbeelden uit Frankrijk, de Verenigde Staten en elders op de wereld. Niet alleen kwam de heksenvervolging voort uit vooroordelen over vrouwen, maar de beelden uit die tijd leiden nog steeds tot censuur en tot zelfcensuur. Chollet richt zich op vier aspecten van deze geschiedenis:

1. de aanslag op alle vormen van vrouwelijke onafhankelijkheid
2. kinderloosheid
3. het beeld van de oude vrouw
4. oorlog tegen de natuur, oorlog tegen vrouwen.

Het boek begint met een frase uit het WITCH Manifesto (zie ook ‘Oud nieuws’ elders in dit nummer) en Gloria Steinem wordt vaak aangehaald. Maar ook hedendaagse paganistische heksen zoals Starhawk worden als bron genoemd, op een positieve toon. Beduidend negatiever is Chollet over de vele mensen die nu nog proberen om vrouwen in een keurslijf te dwingen. Ik ga hier niet een enkel voorbeeld noemen van misogynie, omdat elk afzonderlijk voorbeeld weggeredeneerd zou kunnen worden. Het is juist door de veelheid van voorvallen en meningen dat duidelijk wordt dat er nog altijd vooroordelen bestaan tegen vrouwen, die het afzonderlijke vrouwen moeilijk maken hun eigen keuzes te maken. Vooroordelen die worden uitgesproken, maar ook beelden waardoor vrouwen elkaar onderling de maat nemen of aan zichzelf twijfelen.

Chollet ontkracht mythes zoals dat feministes talloze beha’s verbrand zouden hebben. Ze is kritisch over ‘pro-lifers’ die zich niet bekommeren om kinderen als ze eenmaal geboren zijn, en over de Franse staat die in de jaren 1960-1970 abortus en anticonceptie in eigen land weigerde te legaliseren en die tegelijk bevorderde in overzeese gebiedsdelen. Wat nog ontbreekt is een pagina over hoe vrouwen die een gynaecologische ingreep ondergaan geen verdoving krijgen en geen, of alleen niet-effectieve, pijnstillers krijgen voorgeschreven, terwijl voor ingrepen aan het gebit – of aan de mannelijke geslachtsdelen – pijnstillers en verdoving heel gebruikelijk zijn. Wel geeft Chollet voorbeelden van vrouwen die niet serieus werden genomen met medische klachten. Dat overkomt vrouwen heel wat vaker dan mannen.

Tegenover al de vormen van vrouwenhaat en heksenvervolging stelt Chollet de Westerse feministen die zich de geschiedenis van de van hekserij beschuldigde vrouwen hebben toegeëigend, de vrouwen die de cultus van de Godin praktiseren, en de Amerikaanse Matilda Joslyn Cage (1826-1898). Zij eiste voor zichzelf de titel ‘heks’ op, streed voor het vrouwenkiesrecht en voor de rechten van Amerikaanse indianen en voor de afschaffing van de slavernij.
Mona Chollet spreekt over het nieuwe enthousiasme voor de heks als een ‘nieuwe hype’ en haar boek was een bestseller in Frankrijk (onder de oorspronkelijke titel Sorcières. La puissance invaincue des femmes). “Jonge vrouwen omarmen weer het idee van de heks, feministen voorop.”

Mooi als het beeld van de heks inspireert tot een gekanteld wereldbeeld, waarin vrouwen volwaardige deelneemsters zijn aan de maatschappij, en er gewoon mogen zijn zoals ze zijn!

Geplaatst in Boeken | Getagged , , , | Reacties uitgeschakeld voor Recensie: Heksen. Eerherstel voor de vrouwelijke rebel