Ведовство в Северной Традиции: Сигурд, Годорд Скидбладнир
Речь в этой статье зайдет о «магической» традиции Севера, однако, как видно из названия, слово «магия» я старательно избегаю по нескольким причинам. В первую очередь по причине того, что слово «магия» в принципе никак не относится к затрагиваемой мною традиции, это слово происходит из греческого языка, от названия зороастрийских жрецов. Во-вторых, это слово, в современном мире, приняло совершенно невообразимое количество значений и для многих серьезных читателей имеет несколько негативных окрас в виду его «попсовости».
Но вернемся к теме статьи. Самое популярное мнение, на счет ведовской традиции Севера – это наличие двух основных направлений, гальдра и сейда. При этом гальдр, чаще всего воспринимается как руническое колдовство, а сейд как некая неизвестная форма шаманизма. Некоторые к этой структуре также добавляют скальдическе искусство в колдовском применении. Однако если смотреть глубже, оказывается, что все не так однозначно.
Ведовство. (Fiölkyngi)
Данный термин означает «многознание» и может быть эквивалентом общего обозначения колдовской и духовной традиций Севера. По сути, данный термин является аналогом славянского слова ведовство, то есть ведать, знать. Ведуном можно назвать любого, кто знает о мире и его законах больше, чем другие люди. Важно отметить, что ведовство, это не только практическое колдовство, но и духовная традиция. Я разделяю четыре основных направления Северного ведовства – гальдр, сейд, скальдизм и трот.
Гальдр. (Galdr, galdur)
Многие воспринимают гальдр, как знание о рунах, однако, это не совсем так. Позднее гальдром было принято называть любое колдовство, но первоначально этот термин имел совсем другое значение. Слово гальдр чаще всего связывают с процессом колдовства посредством исполнения специальных колдовских песен. Людей, практикующих гальдр, называли galdra-maður (слово maður означает человек).
Интересно, в определенное время развития ведовской традиции, термины гальдр и руна (rúnar), то есть руническое колдовство, стали практически взаимозаменяемые. На первый взгляд это удивляет, что общего между руническим колдовством и колдовством с помощью пения? Обратимся к восточным соседям скандинавов – карело-финским народам. Знаменитый эпос – Калевала разделен на несколько песен, называемых рунами (runo). А люди, исполняющие этот эпос назывались рунапевцами. Термин явно заимствован от скандинавских народов, но также очевидно, что он пережил сильнейшее изменение из колдовских графем превратившись в эпическую песню. Можно предположить, что слово было заимствовано в результате наблюдение ритуала гальдра, во время которого происходило пропевание рун или неких рунических формул. Также в финском языке есть термин loitsu runo, то есть колдовские руны или колдовские песни.
Мы знаем, что искусство гальдра, подразумевало колдовство с помощью песни, но что это были за песни? В статье Леонида Кораблева «Бубен нижнего мира и Гэнд-альф?» автор приводит отрывок из старейшего наорвежского источника, написанного на латинском языке в конце 12-ого века «Historia Norvegiæ» (История Норвегии):
«Однажды, когда некие торговцы трапезничали у лопарей, совершенно внезапно хозяйка дома пала наземь мертвой. Тогда один ворожей (galdra-maður) расстелил одеяния и приготовился к кощунственному колдовству (galdur). Взял в руку рунический барабан rúna-trumba (бубен: форма его описана, см. ниже), долго плясал и пел заклинания (gól galdra), но под конец упал навзничь, исходя пеной, с распоротым животом. И был он мертв. Затем другой ворожей (galdra-maður) занялся тем же самым, но добился противоположного результата. Хозяйка дома ожила и рассказала то, что она видела только что, находясь в обмороке смерти. Ворожей (galdra-maður), который пал замертво, превратил свой «ганд» в подобие кита (bregða gandi sinum í hvals-líki), и когда, таким образом, его «ганд» (gandr) мчался с огромной скоростью сквозь воду, настолько ему не посчастливилось, что он налетел прямо на враждебный «ганд» (gandr), который принял форму острого кола, торчащего со дна. И он разорвал свой живот на том колу. Так случилось, что ворожей (galdra-maður) умер с распоротым животом… »
Перед нами описание шаманского камлания. Шаманство названо гальдром (galdur), шаманы – колдунами (galdra-maður), шаманский бубен – руническим барабаном (rúna-trumba), а шаманская песня – заклинанием (galdra). Можно сказать, что шаманили то сами лопари (что, кстати, из текста не ясно) и к норвежской традиции никакого отношения это не имеет, но тут появляется еще один термин – ганд (gandr), имеющий именно скандинавское происхождение, как например термин руна. Упоминается он также во многих исландских рукописях в контексте «полет на ганде». Есть даже специальные рунические ставы и колдвские рисунки для осуществления этих полетов, которые должны были вырезаться на палочках или посохах. Также имеется вариант исландского рунического шифра, называемого «ганд-рунами». Судя по этим данным, ганд – это нечто, во что превращается колдун (шаман) во время ритуала гальдра (камлания) и совершает путешествия или какие-либо действия. Говоря терминами сибирского шаманизма, ганд может быть шаманской душой (тело сновидения по Кастанеде) или духом-помощником, с помощью которых шаман перемещается по мирам. В рамках этой теории можно объяснить и специфическое название бубна – рунический барабан. Если слово руна используется в качестве обозначения колдовской песни, или шаманской песни, то рунический барабан – это барабан для исполнения шаманской песни. Есть еще один интересный момент, подтверждающий теорию о том, что гальдром называли (в том числе), скандинавский шаманизм. Открывем исландско-русский словарь Беркова и читаем gald|ur¹ m -urs, -rar колдовство, волшебство, магия; galdur² a göld, galt бешеный, дикий. Те, кто мог наблюдать камлание традиционных шаманов, поймут связь. Состояние шаманского транса, сопровождается танцами и звуками, которые можно сравнить с криками диких животных. Порой камлающий шаман действительно похож бешенного дикого зверя. Заинтересованным в этой теории советую прочитать статью по лапландскому шаманизму – “Лапландский шаманизм и символика лапландского шаманского бубна” Андрей Демкин СПб 2009.
О руническом гальдре или рунике, как искусстве познания рун, их свойств и работы с ними написано уже множество статей. Из всех ведовских традиций Севера, руника наиболее развита и популярна. Скорее всего, это связанно с огромным количеством материалов на эту тему, многие из которых еще ждут анализа и изучения. Для знатока рун даже существовал специальный термин – эриль (erilar). Стоит отметить, что трактовка этого термин спорна, однако в настоящее время он уже приобрел четкое значение мастера рун. Писать подробнее о руническом гальдре в рамках этой статьи бессмысленно, об этом существует огромно количество материала – книг, статей (моих в том числе), различных дискуссионных групп, форумов, обществ и т.д. Но следует помнить, большое внимание к искусству привлекает профанов, нужно быть очень аккуратным в выборе материалов.
Подведем итог:
Гальдр – особый вид колдовства связанный с произнесением слова или пением песни, связанный с божествами асами и конкретно с Одином. Он включает в себя:
- Рунический гальдр.
- Заговорный гальдр.
- Полет на ганде с помощь рунического барабана и пропевания гальдров (шаманство).
Сейд. (Seiðr)
Сейд является самой неясной ветвью Северного ведовства, неизвестен даже перевод этого слова. Из поздних исландских источников известно, что занятие сейдом в христианские времена каралось сильнее и боялись его больше остальных колдовских искусств. Сейд называли черным, страшным колдовством, которое способно отнять у человека душу, свести его с ума и даже убить. Также сейд считался чисто женским делом и мужчин занимающихся сейдом оскорбительно называли ergi, то есть женоподобный. Предположений с чем это было связанно множество, и сложно однозначно сказать какое из них истинное. Возможно, это объясняется связью практик сейдом с культом плодородия и традицией божеств ванов. То есть с возможностью принимать (мужская способность – отдавать). Как бы то ни было, до наших дней сохранилось одно описанием обряда сейда, которое можно проанализировать и сделать выводы. Речь идет о четвертой главе Саги об Эйрике рыжем.
В этой главе говорится о том, что в Гренландии в пору голодного года, Торкель (который описывается как самый богатый хозяин) пригласил к себе на пир женщину Торбьёрг. Ее называли Малой Вёльвой (lítilvölva) (возможно некий статус среди практиков сейда), также она была прорицательницей (spákonur). Вот как описывают эту колдунью:
«на ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая (шкурка ягненка (в возрасте до 3 сут.), имеющая завитки шерсти, разнообразные по размерам, блеску и рисунку) шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута (это любой материал, воспламеняющийся от одной искры), а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри.»
Такой костюм свидетельствует о немалом богатстве. Синяя ткань считалась цветом колдовства (рунические палочки например оборачивали в синие нити, а Один носил синий плащ) и богатства. Драгоценные камни и медные украшения говорят сами за себя, так же как и смушковая шапка. Из колдовских предметов стоит отметить посох с набалдашником украшенный медью и драгоценными камнями, трутовый пояс, зелья, ремешки с пряжками на ботинках и возможно наличие кошачьего меха на шапке и рукавицах.
До этого также говорилось что усадили ее на почетное сидение с подушкой, набитой куриными перьями. Все обходились с ней очень уважительно, а кормили ее кашей на козьем молоке (можно провести параллель с «белой пищей», в традиции сибирского шаманизма считавшейся самой почетной и «колдовской» пищей) и сердцами «всех животных что были там». При этом колдунья отказалась совершать обряд сейда, пока не поспит в доме одну ночь.
Вечером следующего дня колдунья начала подготовку к обряду сейда. Интересный момент, для обряда сейда ей была необходима девушка, знающая песню, которая называлась вардлок (varðlokur). И когда нашли единственную девушку знающую эту песню и она оказалась христианкой, колдунье пришлось даже уговаривать ее помочь с обрядом. Это говорит о том, что вёльва сама по себе не может провести обряд сейда, ей обязательно необходимы помощницы, знающие специальные песни. Точно значение слова вардлок не ясно, есть предположение, что слово переводится как «то, что зачаровывает духов» или «песнь призывающая духов». Сам обряд сейда описывается так:
«Женщины стали кольцом вокруг помоста, на котором сидела Торбьёрг, и Гудрид спела песню так хорошо и красиво, что никто раньше не слышал, чтобы ее пели настолько красивым голосом. Прорицательница поблагодарила ее за песню.
— Многие духи явились теперь, — сказала она, — любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других. (…)
Затем люди стали подходить к ворожее, и каждый спрашивал о том, что всего больше хотел бы узнать. Она отвечала охотно, и мало что не сбылось из того, что она предсказала.»
В данном случае имеет место обряд сейда для прорицания, однако использование сейда для других целей упоминается во множестве других источников, как например Сага о людях из Лососьей Долины или многие поздние исландские рукописи.
Подведем итог:
Сейд – особый вид колдовства и прорицания, связанный с вызовом духов путем исполнения песен. Каким-то образом связан с культом плодородия – божествами ванами и конкретно с Фрейей, считалось чисто женским занятием. Два основных направления сейда:
- Собственно сам сейд (практики связанные с погодой, плодородием, воздействием не людей и т.д.) (seið).
- Предсказания (spá).
Участники ритуала сейда или предсказания:
– Ведущая. Сейдкона (seiðkona), прорицательница (spákona) (видимо в зависимости от «специализации». Также возможно были определенные статусы – Малая Вёльва (lítilvölva), Вёльва (völva) и т.д.)
– Служительницы – девушки стоящие кругом и поющие вардлоки (varðlokur) для созыва духов.
– Вопрошающие – те кто спрашивают у ведущей вопросы. (присутствуют только на ритуалах предсказаний).
Атрибутика ведущей:
– Посох (staf). Предположительно как символ власти в мире духов и образ мирового древа.
– Зелья. Предположительно для вхождения в измененное состояние сознания.
– Высокое место. (seidrhiallr). Предположительно для выделения среди служительниц, как символ власти среди духов.
Скальдизм. (Kraftaskáld)
Крафтаскальды или «силовые скальды» еще один вид колдовства, выделяющийся среди всех других. В некоторых поздних исландских рукописях крафтаскальды противопоставлялись «злым колдунам» и были, своего рода, защитниками народа. Их колдовство осуществлялось благодаря произнесению вис – коротких стихотворений, чаще всего, придуманных на ходу. Самый полный и практически единственный в своем роде источник по скальдической поэзии (Skaldekvad) – «Язык поэзии» из Младшей Эдде Снории Стурлсона. Проблема в том, что многое из Младшей Эдды не переведено на русский язык. Пример поэзии – практически вся Старшая Эдда и многие другие саги. Если говорить о магических свойствах скальдических стихотворений, она бывает трех видов. Интересно, что скальдическая поэзия – самый молодой из видов ведовства, он появился в 9-10 веке.
Перечень скальдических размеров и приемов огромен и требует, как и руника, более подробного изучения источников. Можно выделить основные три жанра, имеющие отношение к крафтаскальдам.
- Драпа. Жанр хвалебной песни. Предназначен для восхваление личностей или поступков с целью увеличения его славы и удачи.
- Нид. Жанр хулительной песни. Предназначен для нанесение вреда через оскарбления и проклятия.
- Мансёнг. Несколько схож с драпой, но предназначен для выражения любовынх чувств к женщине. Можно назвать любовной песнью, своего рода «приворотом».
Трот. (Troth)
Трот выделяется среди всех остальных ветвей ведовства. Если ранее речь шла именно о колдовстве, то в данном случае имеется в виду именно духовная ветвь ведовства в понятии «много-знания». Трот переводится как вера или верность, но имеет гораздо более широкое значение. Трот это знание о том, как общаться с богами, взывать к ним, строить хофы (hof) (капища) и проводить блоты (blót) (жертвоприношения). Человек знающий ритуалы Трота назывался тул (þulr) (трактовка термина спорна). Одна из версий перевода этого термина – говорящий с богами. Не стоит путать его с годи (goði, в ж.р. gyðja), это избранный народом предводитель исполняющий также жреческие функции. Если годи был «привязан» к определенному капищу, он назывался ховгоди (hofgoði). Годи не обязательно должен был быть тулом, поскольку тул это умение, а годи должность. Если не было тула, годи как правило становился старший (а значит мудрейший) мужчина или женщина. В современном Асатру, эта ветвь, одна из наиболее развитых.
Умения необходимые годи можно разделить на три равнозначных направления:
- Общение с богами. Годи, в идеале должен быть тулом, должен уметь общаться с богами, спрашивать их совета, учиться у них и учить других. По сути, это умение получать знания непосредственно «напрямую».
- Проводить блоты и ритуалы. Стандартная жреческая функция – по сути, посредничество между людьми и богами. Умение проводить жертвоприношения и говорить обращения к богам. Также умение проводить ритуалы инициационного характера – различные посвящения, свадьбы, духовные инициации и т.п.
- Умение возводить святилища и следить. (более характерно для ховгоди)
-Поиск или создание путем освещения территории Ве (Vé), своего рода «места силы», священные холмы, рощи, реки и т.д.
-Возведение на Ве хофа, то есть капища на священном месте и установка на капище хёрга (hörgr), то есть жертвенника.
Сигурд, Годорд Скидбладнир
Москва 2010 (с)